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A las 19:00 horas - local de la Asociación de Vecinos
Plaza de la Constitución, 5 (detrás del Centro Comercial)
Actividad conjunta de la Universidad Popular de Tres Cantos,
Grupo Literario Encuentros, Asociación de Vecinos y Asamblea de Tres Cantos del 15-M
Ciclo Cine Social
Presenta y modera el debate Asamblea Popular
Isla de las Flores
Sinopsis:
Documental que muestra de forma satírica la cruda realidad de la
sociedad brasileña de la época, la falta de conciencia, la miseria que
lleva a la degradación del ser humano. Considerado uno de los
cortometrajes documentales más importantes de la historia. En 1989 La
isla de la flores ganó en la Berlinale el Oso de Plata al mejor
cortometraje. Ha pasado el tiempo y la situación descrita por el
documental se repite, todavía hoy, por infinidad de lugares del mundo.
La retórica es fundamental, primero nos divierte y entretiene para más tarde abrirnos los ojos a un mundo infecto.
En
menos de 13 minutos, el documental de Jorge Furtado, nos zarandea sin
piedad. Sirviéndose de la cruda ironía y de un locutor que no cesa de
repetirnos que somos superiores al resto de seres de la Tierra. Una
pregunta queda al final. ¿Como es posible que valgamos menos que un
cerdo? ¿Somos de verdad inteligentes? ¿Usamos esa inteligencia para algo
más que para lucranos personalmente? La respuesta es amarga y se pega
al paladar por días.
ILHA DAS FLORES 35 mm, 12 min, cor, 1989.
Dirección: Jorge Furtado
Producción Ejecutiva: Monica Schmiedt, Giba Assis Brasil e Nora Goulart
Guión: Jorge Furtado
Dirección de Fotografia: Roberto Henkin e Sérgio Amon
Dirección de Arte: Fiapo Barth
Música: Geraldo Flach
Dirección de Producción: Nora Goulart
Montaje: Giba Assis Brasil
Asistente de Dirección: Ana Luiza Azevedo
Oso de Plata al Mejor Cortometraje en el Festival de Berlín de 1990
Subido por nervxp el 04/03/2006 Curioso documental que nos explica que es un "Ser humano" y lo compara con "tomates" o "cerdos".
iiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiii
Binta la gran idea
Sinopsis:
Este cortometraje de Javier Fesser forma parte de la película“En el
Mundo a cada rato”, en la que cinco directores muestran su visión sobre
distintas realidades que afectan a la infancia y por las que UNICEF
trabaja en todo el mundo. Rodada en tres localidades de Casamance, en el
sur de Senegal en 2004,“Binta y la gran idea” muestra algunos de los
problemas a los que se enfrentan los niños y niñas en África
subsahariana, desde la mirada inocente y optimista de Binta. “Era fácil
intuir que haciendo una película a medias con un buen puñado de niños de
una aldea perdida en el África Subsahariana íbamos a aprender más
nosotros que ellos. Pero nadie hubiera imaginado tanto. Ni tan hermoso.
Ni tan útil. Ni tan imprescindible”, afirma Javier Fesser, director de
la película.
Este cortometraje de Javier Fesser
conduce al espectador al mundo de Binta, una niña senegalesa de siete
años que pone en marcha una obra de teatro infantil para mostrar el
deseo de su prima de ir al colegio. Binta admira a su padre, un humilde
pescador que, preocupado por el progreso de la humanidad, está empeñado
en llevar a cabo algo que se le ha ocurrido, "la gran idea"...
Jorge Furtado es el cineasta brasileño
más premiado de la actualidad. Nacio en Porto Alegre, Brasil, el 9 de
junio 1959. Sus primeros trabajos fueron en la TV, como asistente de
producción junto a un grupo de estudiantes de la Universidad Federal de
Río Grande do Sul.
Ha escrito guiones para cortometrajes y
largos de ficción tales como Benjamim de Monique Gardenberg, Doña
Cristina perdió la memoria de Ana Luiza Azevedo o Tolerancia de Carlos
Gerbase; y para TV: Agosto y Comedias de la vida privada, por solo citar
algunos. Entre los cortos más destacados que ha dirigido se encuentran:
O día em que Doríval encarou a guarda (1986), Barbosa (1988 ) y A
matadeira (1994); En 1989 obtiene un resonante éxito con su documental
La isla de las flores (1989).
Con “Esta no es tu vida”, que resume en
dieciséis minutos la biografía de una ama de casa de Porto Alegre,
Furtado derrotó a setenta y nueve concursantes de cuarenta países,
obteniendo el primer premio del Festival de Clermont-Ferrand, en
Francia, que es considerado el Cannes de los cortos.
Conquista varios premios en su país con su primer largometraje Houve uma
vez dois verões (2002) y repite la experiencia con El hombre que
copiaba (2003).
Binta y la gran idea es un cortometraje dirigido por Javier Fesser que fue nominado en 2007 al Óscar al mejor cortometraje.
El cortometraje forma parte de la película En el Mundo a cada rato , donde cinco directores muestran su propia visión sobre las distintas realidades que afectan a la infancia y por las que UNICEF trabaja en todo el mundo. En el corto se nos muestra la necesidad de una educacion para las niñas del Tercer mundo.1
El evolucionista Richard Dawkins y el jefe de la iglesia anglicana reeditan en Oxford la más famosa refriega del darwinismo
Mucho han evolucionado los obispos desde que el de Oxford le preguntó a Thomas Huxley, el bulldog de Darwin,
si él creía venir del mono por parte del abuelo paterno o del materno.
Un siglo y medio después de aquella salida gloriosa, la Universidad de Oxford ha querido reeditar la reyerta con unos modales más británicos. El debate entre el evolucionista y ateo militante Richard Dawkins y el obispo de Canterbury, Rowan Williams,
ha alcanzado hoy alturas estratosféricas y profundidades teológicas sin
llegar a las manos. No ha resuelto la naturaleza de Dios, pero al menos
ha servido para saber que los obispos ya admiten venir del mono. Por
vía paterna y materna.
El debate entre Huxley y el entonces obispo de Oxford, Samuel
Wilberforce, se celebró en 1860, solo siete meses después de que Darwin
publicara El origen de las especies, y la ocurrencia de
Wilberforce se ha convertido desde entonces en el chascarrillo obligado
sobre lo mal que le sentó el libro al clero. La reedición de hoy ha
tenido lugar en el solemne salón de actos de la facultad de Teología de
la Universidad de Oxford. Su solo título ya rizaba el pelo: La naturaleza del ser humano y la cuestión de su origen último.
Si la actitud de Williams, que es el jefe de la iglesia anglicana, es
representativa de la mentalidad religiosa actual, o al menos una
avanzadilla de ella, el último siglo y medio de teología responde al
esquema del God of the gaps, o Dios de los huecos: una
teología que va aceptando la evidencia científica, aunque sea
murmurando, y deja a Dios el papel de ir rellenando los huecos allí
donde la ciencia actual no alcanza.
El debate ha alcanzado alturas estratosféricas sin llegar a las manos
Williams, al igual que el Vaticano, acepta ahora la evolución
biológica, pero sigue creyendo que tiene un propósito superior. También
admite que el ser humano proviene del mono, lo que deja a Dios el
dificultoso papel de insertarle un alma en algún momento de la evolución
de los homínidos. Acoge de mil amores el Big Bang —lo más parecido a
una Creación que ha producido la ciencia, y encima formulado por un
cura—, pero frunce el ceño frente a la inmensidad del cosmos, y no
hablemos ya de los universos paralelos que conjeturan muchos físicos
teóricos. Puede que Dios utilice la ciencia, pero solo si es para crear
al hombre.
Es curioso que no haya sido el obispo de Canterbury, sino el ateo
Dawkins, quien haya logrado orientarse entre todas esas brumas de las
capas altas o altísimas de la atmósfera para señalar el problema
verdaderamente vital que tienen las religiones en nuestro tiempo: “El
perdón de los pecados y la salvación de las almas”.
Dawkins, como Einstein y otros científicos, opina que las religiones
viven del miedo que sienten sus feligreses ante la intranscendencia de
la vida y la certeza de la muerte. Es poco probable que el grueso de los
creyentes se preocupe por la causa última del Big Bang o el fino ajuste
de las constantes físicas mientras no le resuelvan esas cuestiones más
acuciantes.
Williams acepta ahora la evolución, pero con un propósito superior
El científico también le ha soltado al obispo una de sus refutaciones
favoritas de la existencia de Dios. La teoría del diseño inteligente
—versión posmoderna del creacionismo norteamericano— sigue sosteniendo
lo mismo que la teología natural de los tiempos de Darwin, que deducía
la existencia de Dios a partir de la complejidad de sus criaturas.
Dawkins argumenta, en cambio, que un diseñador inteligente debe ser aún
más complejo que las criaturas a las que pretende dar explicación, luego
no les da ninguna.
Como ocurre a veces en este tipo de debates, los ponentes han
adoptado a menudo el lenguaje del adversario con la intención
—invariablemente frustrada— de llevarse el gato al agua. Así, el obispo
de Canterbury ha hablado con cierta soltura de “consciencia
autorreflexiva”, bases binarias, mutaciones saltatorias, genes del
lenguaje, el carácter predecible de los sistemas emergentes, o la falta
de él, el mecanismo de transferencia de la información genética y la
naturaleza de los procesos evolutivos antes de la aparición de las
primeras moléculas autorreplicantes. Hasta se ha disculpado por el hecho
de que los redactores de la Biblia no tuvieran ni idea de la física del
siglo XX, lo que ha suscitado la comprensión del público.
Dawkins ha atemperado en cierta medida su lengua viperina
Dawkins también ha atemperado en cierta medida su lengua viperina.
Por ejemplo, no ha dicho que la existencia de un Creador sobrenatural
fuera imposible, sino “extremadamente improbable”, con esa vocal muy
larga en las segundas sílabas que saben poner en Oxford. Hasta ha
llegado a admitir la relevancia de las “macromutaciones”, aunque solo en
la evolución de las plantas.
Pero su mejor momento fue cuando el obispo de Canterbury le preguntó:
“¿Acaso el conocimiento humano se puede explicar por la evolución?”, y
él respondió: “Mire usted, no entiendo ni la pregunta”.
Ese es el Dawkins que cabreaba a los obispos en otros tiempos. Ay Dios, cómo se echa de menos a Samuel Wilberforce.
El universo, la Biblia y el origen de la vida
¿Cómo se creó el universo? Richard Dawkins: “¿Cómo podemos hablar de la
evolución y los millones de años de desarrollo y diseño y luego decir:
sí existe Dios? ¿Por qué no reconoce que hay elegancia y belleza en la
idea de que la vida apareció de la nada, movido por las leyes de la
física?” Rowan Williams: El arzobispo admite que está
admirado de esa belleza, pero asegura que él no podría explicarla solo
por las leyes de la física. “Una mezcla de amor y matemáticas”, dice el
religioso. Así explica la belleza de la creación. ¿Cómo se originó la vida en el universo? R.D.: La selección natural explica mucho de este
proceso. Se trata de imaginar cómo en el primer momento las moléculas
estaban en el espacio. Pero nadie sabe realmente cómo se originó la
primera molécula que dio origen a la vida. Piensa que tal vez la primera
formación fue parecida al RNA (ácido ribonucleico). ¿Estamos solos en el universo? R. D.: ¿Cómo puede ser que por casualidad la vida
solo haya logrado formarse en las moléculas de la tierra? El universo
debe estar lleno de vida. La Biblia y el universo. R.W.: Los autores no se referían a la creación de la
vida, sino a lo que Dios quería señalar. Con la Biblia se quería
explicar en realidad el concepto de pecado.
Los científicos y los creyentes discreparán en muchas cuestiones
importantes, o en todas, pero tienen en común una pasión bien frívola:
hablar de religión, como habrá comprobado cualquier incauto que haya
invitado a dos a la misma fiesta. El evolucionista Richard Dawkins y el
obispo de Canterbury lo hicieron el jueves en Oxford durante una hora y
media, en una especie de remake de una famosa trifulca acontecida allí
mismo hace un siglo y medio. En aquella ocasión, el obispo Samuel
Wilberforce le preguntó al científico y reformador social Thomas Huxley,
muy próximo a Darwin, si creía provenir del mono por vía paterna o
materna. El debate del jueves estuvo muy lejos de alcanzar esa altura
sarcástica, pero al final, aunque con mejores modales, llegó al mismo
grado de consenso que su precedente. Cero.
Tanto Oxford como Roma aceptan ahora la evolución biológica, pero no
como una explicación racional del mundo, sino como una nueva ocurrencia
teológica: que la evolución es la herramienta de Dios para crear al
hombre. La estrategia es similar a la que ya habían ensayado con la
cosmología: ningún problema con el Big Bang, siempre que lo haya
organizado Dios ajustando sabiamente las constantes de la física para
garantizar la aparición del Homo Sapiens 13.700 millones de años
después. Incluso están dispuestos a admitir que el ser humano piense con
el cerebro, siempre que rece con el alma o con alguna otra sustancia
que no puedan entender los neurólogos. No es que la doctrina vaya
avanzando hacia las evidencias científicas. Más bien parece retroceder
de ellas.
El esfuerzo por dotarse de una cultura científica que han hecho los
teólogos, o al menos el obispo de Canterbury, por lo que se vio el otro
día, es encomiable y hasta conmovedor. Pero la religión no puede ser una
teoría científica, porque su propósito no es entender el universo, sino
colocar al hombre en su centro. Y la ciencia no ha hecho más que
expulsarlo de allí desde que Copérnico tuvo que hacer sitio para colocar
el Sol en esa posición, en la que por otra parte tampoco él duró mucho.
La mareante inmensidad del cosmos cuadra mal con las teologías. Si Dios
hizo este universo para nosotros, pudiera ser que no nos encontrara
cuando tuviera que salvar nuestras almas.
Debate at the Sheldonian Theatre,
Oxford, February 23rd 2012 with Prof Richard Dawkins, Archbishop of
Canterbury Dr Rowan Williams and Philosopher Sir Anthony Kenny.
For further analysis of Dawkins' arguments in The God Delusion:
Richard Dawkins was invited by the
Oxford student Christian Union to defend his book The God Delusion in
public debate with William Lane Craig. The invitation remained open
until the last minute. However, Dawkins refused the challenge and his
chair remained empty. Craig then gave a lecture to a capacity audience
on the weaknesses of the central arguments of the book and responded to a
panel of academics. The event, which was chaired by atheist Prof. Peter
Millican, was part of The Reasonable Faith Tour 2011 sponsored by UCCF,
Damaris & Premier Christian Radio.
Sam Harris and Richard Dawkins discuss Who Says Science has Nothing to Say About Morality?
Taped at The Sheldonian Theatre. University of Oxford. April 12th 2011 by ClearStory Ltd.
Registered in England and Wales: Number 7467 151
Registered Office: 3/4 Great Marlborough St, London W1V 2AR
Friday 17 February A
groundbreaking debate between the Archbishop of Canterbury and
Professor Richard Dawkins (Balliol, 1959) is to set to take place in
Oxford next week.
The atheist scholar and the head of the Church of England will be
pitted against each other at the Sheldonian Theatre on the 23rd
February. While tickets for the event have already sold out, because of
its popularity the debate will also be screened in the Physics
department via a live video link. For those who cannot make it, the
debate will also be broadcast over a live video screen.
The title of the debate, which will be chaired by Sir Anthony Kenny,
is 'The Nature of Human Beings and the Question of their Ultimate
Origin'.
Watch a video of the debate here: http://fsmevents.com/sophiaeuropa/
For more information visit: http://oxfordstudent.com/2012/02/16/archbishop-of-canterbury-vs-dawkins/
A groundbreaking debate between the Archbishop of Canterbury
and Professor Richard Dawkins is to set to take place in Oxford next
week.
The atheist scholar and the head of the Church of England will be
pitted against each other at the Sheldonian Theatre on the 23rd
February. While tickets for the event have already sold out, because of
its popularity the debate will also be screened in the Physics
department via a live video link. For those who cannot make it, the
debate will also be broadcast over a live video screen.
The title of the debate, which will be chaired by the philosopher Sir
Anthony Kenny, is “The Nature of Human Beings and the Question of their
Ultimate Origin”.
The two men both have strong connections to Oxford. Dr Rowan Williams
studied theology at Wadham College whilst Professor Dawkins studied
zoology at Balliol College and is now an emeritus fellow of New College.
The event is scheduled to last an hour and a half and is being hosted
by Sophia Europa of Oxford University’s Theology Faculty. Lord Patten,
the Chancellor of the University, will also be attending the debate.
Dr Margaret Yee, a senior research fellow at St. Cross College, and
the organizer of the event, said: “We are greatly looking forward to
this dialogue event at the Sheldonian Theatre. Although tickets sold out
in a matter of hours, we are delighted that anyone interested will be
able to watch the discussion live on www.originsofnature.com.”
The event, which comes after months of planning and hard work,
promises to offer what organizers’ have described as “a great
opportunity for valuable, open discussion by three leading thinkers,
with expertise in their respective areas of study.”
Opinion among students remains divided ahead of the debate. Peter
Swann, a 3rd year medical student, said: “As someone who is both
religious and a scientist I find debates like this polarize two issues
which can be perfectly compatible. But I do think its definitely
worthwhile because it does get people to consider difficult questions.”
A Biochemist from St Edmund Hall found it difficult to pick a
favourite between the two candidates: “Rowan Williams will always be the
‘master’ because of his incredible hair, however Richard Dawkins is I’m
sure regularly top of Tatler’s best dressed list and is bound to wow on
the day.”
Whilst a third year Catholic student at Corpus Christi was unfussed
by the prospect of the debate: “I understand neither Dawkins or Williams
but fortunately I have the Pope and the St. Benet’s to provide answers
to the thorny questions in life.”
Archbishop of Canterbury, Richard Dawkins and Anthony Kenny discuss origin of human beings
Sir Anthony Kenny chaired a dialogue at Oxford University between
Archbishop Rowan Williams and Professor Richard Dawkins on the subject
of "The nature of human beings and the question of their ultimate
origin."
The event was hosted by Sophia Europa (Theology Faculty) Oxford.
Yesterday Richard Dawkins went head-to-head with Rowan Williams in a
televised debate about evolution. So who won? Tim Walker was watching Oxford University held its first debate on the subject of evolution
in 1860, just months after the publication of Darwin's On the Origin of
Species. Then, the Bishop of Winchester, Samuel Wilberforce, famously
enquired of the biologist Thomas Henry Huxley whether it was through his
grandmother or his grandfather that he traced his descent from a
monkey. The response he drew from the man known as "Darwin's bulldog"
ensured that the exchange went down in history.
Yesterday, the university hosted what seemed tantalisingly like a
similar clash of great minds, between the Archbishop of Canterbury,
Rowan Williams, and Professor Richard Dawkins – like Huxley, a bulldog
on behalf of Darwin's theories. But anyone hoping for a dust-up would
have been sorely disappointed, for the conversation was conducted with
utmost politeness.
Karl Theodor Jaspers (Oldenburg, 23 de febrero de 1883 –Basilea, 26 de febrero de 1969), psiquiatra alemán y filósofo, tuvo una fuerte influencia en la teología, en la psiquiatría y en la filosofía modernas.
No disfrutaba del estudio de leyes y en 1902 decide estudiar medicina.
Jaspers se graduó de la escuela de medicina en 1909, y comenzó a trabajar en el hospital psiquiátrico de Heidelberg donde Emil Kraepelin
había trabajado años antes. Jaspers se mostró insatisfecho con la forma
en que la comunidad médica de la época abordaba el tema del estudio de
las enfermedades mentales, y se propuso la meta de mejorar este aspecto. En 1913 Jaspers ocupó un puesto temporal como profesor de psicología en la facultad de filosofía en la Universidad de Heidelberg. El puesto luego se hizo permanente, y Jaspers nunca regresó a la práctica clínica.
En 1921 fue nombrado profesor en la cátedra de filosofía de la Universidad de Heidelberg.
El filósofoalemánKarl Jaspers definió la Era Axial (el periodo que transcurre entre el 800 a. C. y el 200 a. C.)
como la línea divisoria más profunda de la historia del hombre, durante
la cual apareció la misma línea de pensamiento en tres regiones del
mundo: China, India y el Occidente. Desde la Era Axial, las diferentes regiones de la Tierra
nunca más tuvieron el mismo paralelismo. Según Jaspers, el Humano, como
lo conocemos hoy, nació entonces. Él no pudo vislumbrar ninguna
conexión para este suceso, y ningún dato prueba una interconexión entre
los Pueblos mediterraneos, India y China en este periodo.
En su obra "Origen y meta de la historia",
Karl Jasper propone la tesis que el siglo VI a.C. constituye un "tiempo
axial" para el hombre contemporáneo. Es decir, un momento en el que la
cultura adquiere ciertas características que continúan presentes. Ese
"tiempo axial" representaría el clímax de un proceso de crecimiento
espiritual ocurrido entre los años 800 y 200 a.C., etapa en la que se
habría plasmado "el hombre con el que vivimos hasta hoy". Nos recuerda
Jasper que durante ese siglo en la China viven Confucio y Lao-tsé. En la
India predica Buda. En la antigua Persia, Zarathustra enseña su
doctrina sobre el bien y el mal. El pueblo hebreo escucha profetizar al
Deutero-Isaías. En la Magna Grecia, Pitágoras funda su escuela y cultiva
un severo ascetismo.
Es importante señalar,
sin embargo, que esos líderes no surgieron en sociedades totalmente
primitivas e indiferentes. En el siglo VI a.C. tanto en China como en la
India se iniciaron diversas corrientes filosóficas. Lo mismo puede
decirse de Grecia donde, en un período de tiempo relativamente corto,
(siglos VI-V a.C) encontramos a Homero, Tucídides, los trágicos y todos
los grandes filósofos.
Para Jasper, el tiempo axial es un
acontecimiento misterioso en cuanto a sus causas. Intentando encontrar
una respuesta "empírica", describe esa época diciendo que, por primera
vez, el hombre adquiere conciencia de la totalidad del ser, de sí mismo y
de sus límites; siente la "terribilidad" del mundo y, desde el abismo
de su propia impotencia aspira a la liberación y a la salvación. Ese
fenómeno reflejaría "una conciencia que se ha hecho consciente de sí
misma", "un pensamiento que se vuelve hacia el pensamiento y lo hace su
objeto". La adquisición de esa nueva conciencia de realidad existencial
hace que las concepciones, costumbres y situaciones queden sometidas a
examen y prueba. Comienza así el ocaso de la edad mítica. La
religión, centrada en dioses dominados por las mismas pasiones de los
hombres, se impregna de ética y la idea, ya presente entre los hebreos,
de un Dios único poseedor de todas las perfecciones, comienza a cobrar
fuerza, por lo menos entre los hombres cultos. En ese despertar de una
nueva espiritualidad, el hombre anhela la comunión con la divinidad como
camino de perfección y trascendencia. A
partir del "tiempo axial", entonces, la vida humana habría adquirido un
nuevo sentido y, junto con ello, se habría iniciado el cultivo de
nuevos valores. Eso implica el desarrollo de una visión distinta del
hombre con respecto a sus orígenes, su mismidad y sus proyectos de vida.
Un cambio de esa naturaleza habría influido, además, en las relaciones
humanas y, por lo tanto, en la sociedad y sus organizaciones políticas.El hombre como un pequeño mundo
Para
la civilización occidental, ninguno de los acontecimientos que
ocurrieron a partir del siglo VI a.C. influyó tan decisivamente como el
proceso de cambio cultural que experimentó Grecia y el helenismo. Según
Tovar, "unos pocos humanos descubrieron el pensamiento y se preguntaron
de un modo racional por el mundo circunstante". Ese "descubrimiento",
que tiene raíces fenicias, egipcias y babilonias, tuvo sus primeras
manifestaciones en la ciudad de Mileto, próspera colonia jónica. Allí,
un mercader llamado Tales, aficionado a los viajes, los números y la
geometría, plantea por primera vez la idea de que el mundo está formado
por una sustancia primordial, componente de todo lo vivo e inerte, y
supone que esa sustancia es el agua. Comienzan, de esa manera, las
especulaciones cosmogónicas y el interés por la naturaleza, de las que
surgirían la filosofía y las ciencias. En
un mundo (kósmos) en el que la razón discierne un orden coherente, el
hombre es percibido como una parte consubstancial del todo. Demócrito lo
define como "un pequeño mundo" (mikròs kósmos) diferente de otros
mamíferos sólo en su capacidad de pensar, hablar, sufrir y de modificar
el entorno para su propio beneficio.
Documental sobre los sabios del Tiempo
Eje: Buda, Lao zi, Mo zi, Confucio, Tales de Mileto, Mahavira,
Heráclito, Zaratustra (Zoroastro), Parménides, Sócrates, Platón y
Pitágoras.
En el seno de estas sociedades violentas, en los
siglos VI y V a.c. aparece la impronta de unos hombres cuyas sabidurías
aun obtienen eco en nuestra época. A ese momento se le ha llamado Tiempo
Eje en la Era Axial.
Lao Tse Confucio Buda Mahavira Zoroastro
Jeremias Ezequiel. En el siglo VI a.C se produjeron cambios sincronicos
en la espiritualidad de los pueblos orientales, como destacó Karl
Jaspers con su idea de "Tiempo axial" o "Tiempo eje"
By Chris Gagnon through Professor Rev.
Dr. James Kenneth Powell II, opensourcebuddhism. Gagnon does a
fantastic job presenting Karl Jaspers earthshaking realization that the
great religions emerge simultaneously in China, India and Greece with
Confucius, Buddha and Socrates. These three spelt out specifically a
view of the universe that was all-encompassing. Universal ethic,
universal consciousness, universal spirit respectively, have parallel
developments in Daoism, Hinduism and Judaism, but Jaspers pinpoints the
individuals above whose realizations would transcend tribal boundaries
and point to the evolution of the human consciousness to the level of
great empires, united by universalizing ideologies. Very nice
narration, visuals are well-chosen and I especially LOVED the video of
Jaspers! Never saw him before live!
Confucius presenta al joven Gautama Buddha a Lao Tsé (Laozi). Qing Dynasty.
Al llegar el budismo a China, el contacto entre el budismo y el taoísmo produjo entre otros efectos la escuela religiosa y filosófica budista Chán (sinización de la palabra sánscrita dhyana, que significa: meditación) y, esta, al pasar a Japón originó el zen.
El taoísmo influyó en numerosas áreas del conocimiento como la medicina y ciertas escuelas de meditación, e incluso las artes marciales. Existe un paralelismo en ciertas concepciones del taoísmo con el Tantra, en especial la visión del mundo como un ecosistema, y la consideración de una vía de iluminación dentro del acto sexual.
Posteriormente, el taoísmo se mezcló con elementos del confucianismo, el budismo y la religión folclórica. La forma concreta de religión taoísta que fue llevada a Taiwán
hace unos 300 años es típica de esta tradición. La característica más
distintiva de la práctica actual es la adoración de los antepasados,
junto con las deidades taoístas, lo que muestra el claro elemento
tradicionalista del confucianismo y el culto religioso de las creencias
míticas de Asia, las cuales ambas no eran válidas para los antiguos
pensadores taoístas como Chuang Tsé.
Murray Newton Rothbard (2 de marzo de 1926 - 7 de enero de 1995) fue un economista, historiador y teórico político estadounidense perteneciente a la Escuela Austríaca de Economía, que contribuyó a definir el moderno liberalismo de corte libertario (conocido también como libertarismo) y popularizó una forma de anarquismo de propiedad privada y libre mercado al que denominó "anarcocapitalismo". A partir de la tesis austríaca sobre la acción humana favorable al capitalismo y en rechazo a la planificación central o estatal, junto al iusnaturalismo jurídico respecto a la validez de los derechos individuales, y teniendo de precedente la idea de anarquía de los anarcoindividualistas del siglo XIX, Rothbard llega a sus propias conclusiones formulando la teoría política del anarcocapitalismo.
Sostenía que aquellos servicios útiles que presta el gobierno, que
están monopolizados por este, podrían ser suministrados en forma mucho
más eficiente y moral por la iniciativa privada. Según Rothbard las
actuales funciones del Estado se dividen en dos: aquéllas que es preciso
eliminar, y aquéllas que es preciso privatizar. Todos los filósofos
están casi de acuerdo en considerar que el fundamento de la naturaleza
humana es la libertad, afirma Rothbard, pero solo los libertarios -en
especial los anarcocapitalistas- sacan de ello conclusiones coherentes.
La libertad es el derecho natural, para todo individuo, de disponer de
sí mismo y de lo que ha adquirido ya sea por medio de la transformación,
intercambio o la donación. La libertad y el derecho a la propiedad son,
pues, indisociables. Todo atentado a la propiedad es un atentado a la
libertad. Según Rothbard las sociedades que separan la libertad y el
derecho a la propiedad privan al hombre de las condiciones para ejercer
realmente sus derechos.
Un análisis sobre las escuelas de pensamiento chino, extraído de "Historia del pensamiento económico vol I (El pensamiento económico hasta Adam Smith)" de Murray N. Rothbard.
Las tres principales escuelas de pensamiento político chino, la legalista, la
taoísta y la de los seguidores de Confucio, se desarrollaron en el
periodo comprendido entre los siglos VI y IV antes de Cristo. En líneas
generales, la legalista, la última de las tres grandes escuelas,
simplemente buscaba maximizar el poder estatal, aconsejando a los
gobernantes modos de aumentar su poder. Los taoístas fueron los primeros
libertarios del mundo, y sostenían que la interferencia del estado en
la economía o la sociedad debía minimizarse o anularse; los seguidores
de Confucio, por su parte, mantenían una posición intermedia en tan
espinoso asunto. La figura dominante fue la de Confucio (551-479 a.C.),
cuyo verdadero nombre era Ch´iu Cheng-ni, un erudito de familia
aristocrática venida a menos de la defenestrada dinastía Yin, que llego a
ser Comisario General del estado de Sung. En la práctica, aunque mucho
más legalista, el pensamiento de Confucio difería poco del de los
legalistas, puesto que el confucionismo estaba en gran medida consagrado
a instalar una burocracia educada en una mentalidad filosófica al frente del gobierno chino.
Con
mucho, los más interesantes de entre los filósofos políticos chinos
fueron los taoístas, movimiento fundado por Lao-Tsé, figura, aunque
oscura, de inmensa importancia. Se sabe poco de su visa, pero parece
haber sido contemporáneo y amigo personal de Confucio. Al igual que este
procedía del estado de Sung y era descendiente de la baja aristocrática
de la dinastía Yin. Ambos vivieron en un tiempo agitado, de guerras y
estatismo, pero reaccionaron de modo bien diferente. Lao-Tzé llegó a la
conclusión de que el individuo y su felicidad son la unidad fundamental
de la sociedad. Si las instituciones sociales impidieran el desarrollo y
felicidad individuales, entonces tales instituciones debían ser
limitadas o incluso definitivamente eliminadas. Para el individualista
Lao-Tsé, el gobierno, con sus “leyes y regulaciones más numerosas que
los pelos de un buey, era un vicioso opresor del individuo, “más temible
que el más fiero de los tigres”. En suma, el gobierno debería limitarse
al mínimo más mínimo posible, constituyendo para Lao-Tsé “inacción” la
palabra clave, pues sólo la inacción del gobierno permite florecer y ser
feliz al individuo. Cualquier intervención gubernamental, declaraba,
sería contraproducente y no generaría sino confusión y revueltas.
Lao-Tsé, el primer economista político en discernir los efectos
sistemáticos de la intervención del gobierno, después de remitir la
experiencia común de la humanidad, llego a esta penetrante conclusión:
“Cuantas más restricciones existan y más artificiales sean los tabúes
que haya en el mundo, más se empobrecerán la gente… Cuanta más
prominencia se dé a las leyes y regulaciones, más ladrones y bandidos
habrá”.
Las
peores intervenciones del gobierno, según Lao-Tsé , son la imposición
fiscal excesiva y la guerra. “El pueblo pasa hambre porque sus
superiores consumen en exceso sobre lo que recaudan” y, “donde se
estacionan los ejércitos, sólo crecen después zarzas y espinos.
Durísimos años de hambruna de seguro seguirán a una gran guerra”.
El
curso de acción más sensato es mantener al gobierno simple e inactivo,
ya que entonces el mundo “se estabilizará por si solo”.
En
palabras de Lao-Tsé: “Por eso dice el hombre juicioso: no haré nada, y
se cambiará la gente ella sola; me estaré quieto, y se enderezará por sí
misma; permaneceré inactivo, y la gente se enriquecerá sin más….”.
Profundamente
pesimista, sin esperanza de que fuera a producirse un levantamiento
general que corrigiera la opresión del gobierno, Lao-Tsé aconsejaba
seguir el ahora familiar sendero taoísta de la pasividad, la renuncia y
la limitación de los propios deseos.
Dos siglos más tarde, su gran discípulo Chuang-Tsé (369-ca. 286 a.C.)
prosiguió las ideas sobre laissez-faire de su maestro hasta su
conclusión lógica: el anarquismo individualista. El influyente
Chuang-Tsé, escritor de estilo elegante y frecuente recurso a parábolas
alegóricas, fue el primer anarquista en la historia del pensamiento.
Cultísimo, era nativo del estado de Meng (en la actualidad, posiblemente
en la provincia de Hunán) y descendía de la vieja aristocracia. Siendo
oficial de bajo rango, su fama se extendió por toda China, hasta el
punto de que el rey Wei, del reino de Chú, le envió un emisario con
ricos presentes y le urgió a convertirse en su principal ministro. Su
desdeñosa respuesta a la oferta real es una de las grandes declaraciones
de la historia sobre los peligros ocultos que encierra el boato del
poder estatal y su contraste con las virtudes que reserva la vida
privada:
“Mil
onzas de oro son ciertamente una gran recompensa, y el cargo de primer
ministro sin duda una elevada posición. Ahora bien, señor, ¿es que no ha
visto al buey que se va a sacrificar a la espera de serlo en el templo
real del estado? Se le cuida mucho y se le alimenta bien durante unos
pocos años, y se le engalana con ricos brocados hasta que está listo
para ser llevado al Gran Templo. Entonces, aunque con gusto se cambiaría
por el más solitario de los cerdos, ¿acaso puede hacerlo? Así que…
¡fuera de aquí y rápido! No me insulte. Preferiría vagar y no hacer nada
en un charco embarrado, pasármelo bien a mi gusto, antes que acabar
sometido a las limitaciones que impondría el gobernante. Jamás aceptaría
un cargo oficial, para así poder ser libre de proponerme mis propios
fines”.
Chuang-Tsé
reiteró y embelleció la devoción de Lao-Tsé por el laissez-faire y la
oposición al gobierno estatal: “Tan sólo dejar sola a la humanidad,
nunca el gobernarla [tuvo éxito]”. Chuang-Tsé fue también el primero en
exponer la idea de “orden espontáneo”, descubierta de modo independiente
por Proundhon en el s.XIX y desarrollada en el XX por FA. Von Hayek en la Escuela Austriaca. En palabras de Chuang-Tsé: “el buen orden resulta espontáneamente cuando se dejan las cosas a sí mismas”.
Ahora
bien, si es cierto que la gente, en su “libertad natural”, puede
conducir perfectamente su propia vida, las reglas del gobierno y sus
edictos distorsionan la naturaleza en un artificial lecho procusteano.
Como dice Chuang-Tsé: “La gente común tiene una naturaleza constante:
hila y se viste, ara y se alimenta… en lo que cabría llamar su “libertad
natural”. En su libertad natural, esta gente nació y murió a su suerte,
sin sufrir restricciones ni limitaciones; nunca fue levantisca ni
rebelde. Si a los gobernantes les diera por establecer
leyes y ritos para gobernar a esta gente, no sería muy diferente de
pretender alargar las cortas patas de los patos o recortar las largas
zancas de una garza, o de poner ronzal a un caballo”. Tales reglas no
sólo no servirían para nada bueno, sino que causarían muchísimo daño. En
suma, concluye Chuang-Tsé, el mundo “simplemente no necesita de
gobierno, y de hecho no debería ser gobernado”.
Chuang-Tsé
probablemente fuera, además, el primer teorico en ver al estado como un
bandolero: “un ladronzuelo del tres al cuarto acaba en prisión. Un gran
bandido acaba de jefe del estado”. O sea, que la única diferencia entre
un jefe de estado y un el jefecillo de una banda es el tamaño de su
botín. El tema del gobernante conceptuado como un ladrón sería repetido,
como hemos visto, por Cicerón, y más tarde por los pensadores
cristianos de la Edad Media, aunque por supuesto estos llegaron a las mismas conclusiones por caminos diferentes.
El
pensamiento taoísta floreció durante varios siglos, culminando con Pao
Chin-yen, pensador decididamente anarquista que vivió a comienzos del
siglo IV antes de Cristo y de cuya vida apenas se sabe nada. Pao,
siguiendo a Chuang-Tsé, comparaba el idílico modo de vida de los tiempos
antiguos, sin dirigentes ni gobernantes, con la miseria inflingida por
éstos en su época. En los primitivos días, escribió, “no había
dirigentes ni gobernantes, con la miseria inflingida por éstos en su
época. En los primeros días, escribió, “no había dirigentes
ni administradores. La gente cavaba pozos y bebía, araba campos y
comía. Cuando el sol despuntaba iban a trabajar y, cuando se ponía, a
descansar. Seguían su parecer plácidamente y sin estorbos, consiguiendo
en gran medida ser felices”. En la era sin estado, no había guerras ni
desórdenes:
“Cuando
no había caballeros ni mesnadas que reunir no cabía hacer guerra… Aún
no se concebía abusar del poder para beneficiarse a costa de otros. No
había desastres ni desmanes. No se usaban escudos ni lanzas, ni se
construían murallas ni fosos… La gente comía y se divertía, no tenía
preocupaciones y vivía contenta”.
Pero
en este idílico cuadro de paz y contento, escribe Pao Chin-yen,
apareció la violencia y el engaño instituidos por el estado. La historia
del gobierno es la historia de la violencia, de la expoliación del
débil por el fuerte, de malvados tiranos que se embarcan en orgías de
violencia, y que, al tener el poder, pueden “dar rienda suelta a todos
sus deseos”. Además, la institucionalización de la violencia por el
gobierno condujo a que los minúsculos desórdenes de la vida diaria se
intensificaran y expandieran enormemente, cobrando una dimensión mucho
mayor. Como dice Pao:
“Las
disputas entre gente corriente son asunto trivial, ya que ¿qué
consecuencias pueden originar un enfrentamiento a ese nivel? Esa gente
no tiene tierras inmensas que despierten la avaricia, ni autoridad para
lograr sus propósitos. Su poder no les permite reunir masas en pos de
ellos, ni imponer respeto a las reunidas por sus oponentes. ¿Cómo van a
compararse con una manifestación de furia real, capaz de desplegar
ejércitos y batallones, y de hacer que gente sin enemigos ataque estados
que no les han hecho nada?”
A
la habitual acusación de haber pasado por alto que existen gobernantes
buenos y benévolos, Pao replica que el gobierno en sí mismo es una
violenta explotación del débil por el fuerte. Es el sistema en sí mismo
lo que constituye el problema, ya que el objetivo del gobierno no es
favorecer a la gente, sino controlarla y saquearla. Ningún gobernante
puede compararse en virtud al que simplemente no gobierna..
Pao
Chin-yen también emprendió un estudio magistral de psicología política
al señalar que la propia existencia de la violencia institucionalizada
por el estado provoca imitación entre la gente. En un mundo feliz y sin
estado, declara Pao, la gente tendería naturalmente al orden y no
intentarían saquear a su vecino. Pero los gobernantes oprimen y
esquilman al pueblo, y “hacen trabajar a la gente sin descanso, para
también sin descanso quitarle todo”. De esta guisa, se incita al robo y
bandidaje al pueblo descontento, y los bandidos, al robar armas y
armaduras en un principio pensadas para pacificar, intensifican el
saqueo. “Todo esto ocurre porque hay gobernantes”. La idea habitual de
que se necesita un gobierno fuerte para combatir las revueltas
populares, concluye Pao, comete el grave error de confundir la causa con
el efecto.
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Biografia Thales de Mileto
Subido por
CmlDexter
el 17/06/2008. Un video hecho en el año escolar 2005-2006 para el congreso cientifico. Artista: Tiesto
Comprar "Ten Seconds Before Sunrise (First State Remix)" en:
eMusic
Nicolás y Matías, los autores de este
vídeo, nos explican cómo surgió esta fantástica idea de mezclar una
canción de Les Luthiers (obra Teorema de Thales) e imágenes varias, para
explicar a través de un vídeo-montaje un teorema matemático.
El
Teorema de Thales fue nuestra inspiración para realizar el final de la
materia "Edición de video" de nuestra facultad. Quisimos explicar el
teorema con imágenes de la vida cotidiana y realizar algo distinto y
divertido. El video muestra imágenes de muchas partes de Buenos Aires y
su relación con el teorema. ¡¡Esperamos que les guste!!. http://liberitas.com/
