Siglo VI aC: BUDA - BUDISMO

Siglo VI aC: BUDA - BUDISMO

BUDA_BUDISMO

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Tras la senda de Buda http://www.rtve.es/programas/lanochetematica

LA NOCHE TEMÁTICA sábado 21 FEB 2004 • TVE. 22h30

Para unos es una filosofía. Para otros, una religión.

Se originó como un movimiento monástico en el noreste de la India en el siglo VI a. de C. Su fundador, Siddhartha Gautama, "Buda". Esta Noche Temática entra en el corazón del budismo, cuyos ideales de tolerancia y serenidad fascinan desde hace años también en Occidente.

Esta NOCHE TEMÁTICA, el programa de ARTE-TVE, incluye lo siguientes títulos:

• "LA VIDA DE BUDA"

Documental

2003 - Francia - 90'

Realización: Martin Meissonnier

Coproducción: ARTE France, Buddhist Broadcasting Foundation, General Pattern & In Fine Films

Biografía del fundador del budismo. Nacido como príncipe Siddharta, vino al mundo en Nepal, al pie de las estribaciones del Himalaya. Renunció a todos sus bienes materiales y se embarcó en la búsqueda de la paz y la claridad espiritual. De la Iniciación al descubrimiento de las Cuatro Verdades. De la Iluminación al Nirvana final, este documental hace un interesante retrato de este líder espiritual.

• "A LA SOMBRA DEL HIMALAYA"

Documental

2001 - Alemania - 53'

Realización: Peter Weinert

Producción: ARTE France

En el corazón del Himalaya se encuentran los principales monasterios budistas. Este documental descubre la vida y las tradiciones de los monjes, que llevan a cabo sus ritos a más de 4.000 metros de altura, en medio de una naturaleza hostil y grandiosa.

• "BUDISMO: EL SUEÑO DE BUDA"

Documental

2003 - Francia - 10'

Realización: Frédéric Lemoud

Producción: ARTE France

Más de 300 millones de personas siguen la doctrina de Buda en todo el mundo. Este documental hace un breve resumen de la expansión geográfica del budismo por el continente asiático a lo largo de los siglos.

(Documental) La Vida de Budahttp://www.youtube.com/watch?v=AyKCDCIB-2Q

Subido por jdany2 el 18/12/2011

La Vida de Buda.Español.flv  

 Subido por samsaraexit el 22/05/2011

Documental francés de la Vida de Buddha transmitido por la Tv Española.

"La noche temática" Tras la senda de Buda (2004) - IMDb

Tras la senda de buda (grandes biografÍas, la noche temÁtica tve) .mp3

http://www.ivoox.com/tras-senda-buda-grandes-biografias-la-audios-mp3_rf_1153973_1.html

TheBuddha.2010.SubEsp.1-2.PBS.2010.avi

47:46     Subido por samsaraexit el 31/01/2011

TheBuddha.2010.SubEsp.2-2.PBS.2010.avi 

    1:02:49      Subido por samsaraexit el 07/02/2011  Segunda parte y final.

Este documental de PBS por el galardonado cineasta David Grubin y narrado por Richard Gere, cuenta la historia de la vida de Buda, un viajede especial relevancia para nuestro tiempo desconcertante de cambio violento y la confusión espiritual. Cuenta con el trabajo de algunos de los más grandes artistas del mundo y escultores, que a través de dos milenios, ha representado la vida de Buda en el arte de gran belleza y complejidad. Escuchar ideas sobre la narrativa antigua por los budistas contemporáneos, entre ellos el poeta ganador del Premio Pulitzer WS Merwin y Su Santidad el Dalai Lama. Únase a la conversación y aprenda más acerca de la meditación, la historia del budismo, y cómo incorporar las enseñanzas del Buda en la compasión y la atención a la vida cotidiana.

This documentary for PBS by award-winning filmmaker David Grubin and narrated by Richard Gere, tells the story of the Buddha's life, a journey especially relevant to our own bewildering times of violent change and spiritual confusion. It features the work of some of the world's greatest artists and sculptors, who across two millennia, have depicted the Buddha's life in art rich in beauty and complexity. Hear insights into the ancient narrative by contemporary Buddhists, including Pulitzer Prize winning poet W.S. Merwin and His Holiness the Dalai Lama. Join the conversation and learn more about meditation, the history of Buddhism, and how to incorporate the Buddha's teachings on compassion and mindfulness into daily life.

Siete Maravillas del Mundo Budista.flv
http://www.youtube.com/watch?v=yhsy_RytKUY

          Subido por samsaraexit el 05/12/2011

Documental de la BBC subtítulado al castellano. Muestra diferentes lugares y maravillas del Budismo, en India, Nepal, Tailandia, SriLanka, HongKong, Cambodia y Los Angeles.

Ver entradas del blog:

• Siglo VI aC: BUDA - BUDISMO VIERNES, 9 DE DICIEMBRE DE 2011 
• Pequeño Buda (Little Buddha) - Bernardo Bertolucci    SÁBADO, 25 DE AGOSTO DE 2012
• SIDDHARTHA
• Tibetan Singing Bowl Meditation 

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Buda Gautama (Wikipedia)

Siddhartha Gautamá (Lumbiní, hacia el siglo V – siglo IV a. C.) también llamado Sakyamuni (śākya-muni, el ‘sabio de los Sakya’) fue un importante religioso nepalí considerado el último buda histórico y fundador del budismo.

• Siddhartha Gautamá (nombre sánscrito).
• सिद्धार्थ गौतम बुद्ध (en letra devanagari del sánscrito).
• Siddattha Gótama (en idioma pali).

En idioma sánscrito, el término buddha (बुद्ध) significa ‘despierto, iluminado, inteligente’.^{1 2}
Es una figura religiosa sagrada para dos de las religiones con mayor número de adeptos, el budismo (fue fundador del dharma budista y primer «gran iluminado») y el hinduismo (en el que se lo considera como la novena encarnación del dios Visnú, de acuerdo al Garuda-purana y la vigesimoprimera y penúltima según el Bhāgavata purāna hacia el siglo XI d. C.).
Aunque existen muchas leyendas, se concuerda en que fue un líder religioso conocido como Siddhartha Gautamá. Vivió en una época de cambio cultural en que se atacaban los procedimientos religiosos tradicionales de la India. Fue uno de los reformadores que dio un impulso renovador en el ámbito religioso dhármico que se propagó más allá de las fronteras de la India y terminó transformándose en una de las grandes religiones del mundo, el budismo.

Datación

Buda vivió a finales de lo que se conoce como periodo védico, esto es, cuando se fijó la composición del texto sagrado hinduista Rig-veda (creado hacia el 1500 a. C.).
La tradición considera que vivió entre el 543 (566 según otros) y el 478 a. C. aproximadamente.
El budismo posee su propio calendario lunar,que se inicia en el 543 a. C.
Sin embargo, publicaciones recientes no aceptan esa datación y fijan su muerte entre el 420 y el 368 a. C.³

  Primeros años

Estatua de Gautamá mostrando el mudrá del vashra (rayo). Originalmente de Gandhara (siglo II), actualmente en poder del Museo Nacional de Tokio.

  Nacimiento

Siddharta nació en el seno de una familia noble del clan de los Sakya. Su lugar de nacimiento fue en Lumbiní, el reino de Kapilavatthu, una aldea del Terai (en el actual Nepal) que está a los pies de los montes Himalayas.
Según la tradición oral, Śuddhodana, el padre de Siddhartha, era el rey que gobernaba el clan de los Sakya. Por este motivo Buda también es conocido como SakyaMuni (śākya-muni, el ‘sabio de los Sakya’).⁴
Su madre Maia Deví era una de las esposas del rey. Siddhartha fue el nombre escogido para el recién nacido, que significa ‘la meta perfecta’ o ‘la meta de los perfectos’. La reina Maia, madre de Siddhartha, murió justo al nacer su hijo, que fue educado por su tía Payapati
Según la tradición oral, poco después de su nacimiento fue visitado por el brahmán Asita, un asceta de gran reputación por su sabiduría y por sus dotes para interpretar presagios. El sabio brahmán profetizó que Siddhartha llegaría a ser un gran gobernante o un gran maestro religioso, lo que consternó a Śuddhodana, que quería que su hijo siguiera sus mismos pasos y que un día le sucediera en el trono. Por ello su padre lo protegió de la dureza de la vida, fuera de palacio, para evitar que el hijo desarrollara su tendencia hacia lo espiritual. Pensó que el mejor modo de evitarle la tendencia a la religiosidad consistía en impedirle toda experiencia con el lado amargo de la vida, de modo que creó en torno de él una vida llena de placeres y con el menor contacto posible con el sufrimiento de la realidad.
Dice la leyenda que Maia fue fecundada por un pequeño y bello elefante provisto de seis colmillos que hirió delicadamente su regazo sin causarle dolor. Al nacer, el pequeño Siddhartha habría aparecido ante su madre sobre un loto mientras una suave lluvia de pétalos caía sobre ambos, y dijo: «Triunfaré sobre el nacimiento y la muerte y venceré a todos los demonios que hostigan al humano».
Según otra versión, Maia soñó una noche que un pequeño elefante con seis cuernos y cabeza de color rojo rubí bajaba del cielo y entraba en su vientre por el lado derecho. Ocho sacerdotes le explicaron a su esposo que el niño sería santo y alcanzaría la sabiduría perfecta. Más tarde ella salió al jardín con sus sirvientas y caminó bajo un árbol sala, el cual se inclinó. La reina se colgó de una rama y miró a los cielos. En ese momento Siddhartha surgió de su lado.
Dice también la leyenda, que cuando Gautamá nació recobraron la vista los ciegos, los sordomudos hablaron y una música celestial llenó el mundo.

  Infancia y juventud

 Huella del Buda.

Los primeros 29 años de la vida del príncipe Siddhartha Gautamá Buddha transcurrieron completamente ajenos a toda actividad espiritual, siempre vivió con su familia. Los detalles de la infancia y juventud de Siddhartha narran una vida rodeada de enorme lujo y comodidad. Recibió la mejor educación y formación posibles en su tiempo.
Siddhartha comenzó a sentir curiosidad por conocer cómo eran las cosas en el mundo exterior y pidió permiso a su padre para satisfacer su deseo. Śuddhodana accedió, pero preparó la salida de su hijo ordenando que despejaran las calles de toda visión que pudiera herir la sobreprotegida conciencia del príncipe. No obstante, sus cuidadosos arreglos fracasaron pues Siddhartha, aclamado por la multitud a su paso por las calles, no pudo dejar de percibir el dolor bajo sus formas más agudas, por primera vez se percató de la vejez, enfermedad y muerte.

   

Búsqueda espiritual

Una de las primeras representaciones de Buda Gautamá.

Siddhartha Gautamá representa a la perfección el concepto de «búsqueda espiritual» según las antiguas creencias, sobre todo de naturaleza oriental. Es decir, el incansable esfuerzo interno o la catarsis que conduce a la unión liberadora con la divinidad o nirvana y por la que todos los seres humanos tarde o temprano se verán obligados a realizar (autorrealización) para alcanzar algún día la iluminación, después, eso sí, de experimentar las necesarias y aleccionadoras reencarnaciones. Asimismo, la figura de Siddharta convertido finalmente en el Iluminado (o Buda) viene a expresar la idea mística de que el camino hacia la propia luz y por consiguiente la obtención de la paz interior implica enorme sacrificio y suele comenzar con una provocadora e inquietante duda.

 Abandono del hogar

La historia de Barlaam y Josafat nos cuenta que el descubrimiento de la vejez, la enfermedad y la muerte fue traumático para Siddhartha. Se dio cuenta de que también él estaba sujeto al mismo sufrimiento y su ánimo se tornó sombrío, pues se preguntaba cómo alguien podía vivir en paz y felicidad si esto era lo que le deparaba la vida. En una nueva salida al exterior, el príncipe vio a un anacoreta, un monje mendicante, del cual se sintió impresionado por su carácter apacible. Decidió adoptar, también él, la vida de los monjes que vivían en extremo ascetismo, pasando antes unos años como mendigo.
Siddhartha vivió como un príncipe hasta los 29 años; luego abandonó su hogar, dejando atrás a su esposa y a su hijo. Partió con la cabeza rapada y ataviado con un vestido amarillo de itinerante, sin dinero ni bienes de ninguna clase, en busca de la iluminación. Más tarde descubrió que todo extremo es malo.

   Maestros

En su camino, Siddharta aprendió de la mano de cuatro diferentes maestros. Con ellos aprendió diferentes técnicas de meditación y logró altos estados de conciencia. En esencia, las distintas ideas que examinó Siddharta intentaban redefinir la unión del individuo (Atman) con un absoluto (Brahman) para así lograr la liberación. Pero a pesar de sus grandes logros con estas prácticas, no encontró en ellas satisfacción para sus preguntas. Entonces, en un intento por doblegar totalmente al mundo sensorial, Siddharta probó a someterse a austeridades tan extremas que casi ocasionaron su muerte, pero aun así tampoco encontró solución a su problema. Por esto decidió investigarlo de una manera nueva y diferente.
Aprendió dos cosas de suma importancia^{[cita requerida]}: primero, que el ascetismo extremo no conducía a la liberación total, sino que era preciso algo más; y segundo, que,alcanzado cierto punto, ningún maestro era capaz de enseñar nada más. Siddhartha partió decidido a no seguir buscando fuentes externas de sabiduría, sino a encontrarlas dentro de sí mismo.
Una versión mítica de esta etapa de su vida nos dice que Siddhartha, en sus extremas prácticas de ascetismo, después de algunos días sin comer ni beber agua, pocos minutos antes de su muerte, escuchó a un maestro que estaba enseñándole a una niña a tocar la cítara. Dicho maestro le dijo que si la cuerda estaba muy floja no sonaría, pero si la cuerda de la cítara se encontraba muy tensa se rompería: la cuerda debía estar en su justa tensión para que pudiera dar música y armonía. En ese momento Siddharta comprendió el camino del medio: tanto el ascetismo extremo como la vida de placeres del palacio eran dos extremos, y la verdad se hallaría en la justa medida entre el placer exacerbado y el ascetismo extremo.

   Nirvana  Artículo principal: Nirvana (espiritualidad)

Busto de Siddhartha Gautamá de Gandhara, siglos I-II. Musee Guimet, París.

Al final de su periplo Siddhartha caminó en un lugar llamado Bodhgaya, en el estado indio Bihar, hasta sentarse bajo la sombra de un árbol llamado bo o bodhi (ficus religiosa), considerado el árbol de la sabiduría.
Una noche de luna llena decidió no levantarse hasta que hallara la respuesta al sufrimiento. Pasó varias semanas debajo de este árbol. Como empezó una terrible tormenta, de debajo de las raíces del árbol surgió Muchilinda, el rey de los nagas (serpientes), se enroscó alrededor de Gautamá y lo cubrió con su caperuza. Finalmente Gautamá tomó conciencia de que ya se había liberado definitivamente. Comprendió las Cuatro Nobles Verdades. Ya no pesaba sobre él la ilusión del falso yo: su verdadero ser estaba más allá de las dualidades del aferramiento y la repulsión; había trascendido el espacio y el tiempo, la vida y la muerte. Comprendió que nunca más volvería a renacer, que había roto el eterno girar de la rueda del samsara. Esto es el nirvana.
Contando para entonces 35 años, según la leyenda, Siddhartha despertó de sus meditaciones como un Buda (‘despierto’, ‘iluminado’) y siguió sentado bajo el árbol bodhi durante cierto tiempo, disfrutando de la dicha de la renunciación, de la liberación. Después empezó a enseñar sobre el nirvana a quien le oyera; fundando lo que se conoce en Oriente como Buddha-Dharma (la enseñanza del buda); en occidente se conoce más comúnmente como el budismo.

  Paranirvana (muerte)

Artículo principal: Paranirvana

Siddhartha Gautamá murió a los 80 años de edad. La causa fue una intoxicación alimenticia que le produjo vómitos, hemorragias y grandes dolores que, según los testimonios, soportó con gran entereza. Finalmente, se recostó en un bosque de mangos en Kushi-Nagara, a unos 175 kilómetros al noroeste de Patna. Allí, rodeado de sus discípulos, alcanzó la paz eterna de la extinción completa, el para nirvana. Este es un estado al que solo acceden después de morir los que han alcanzado el nirvana durante su vida. Antes de expirar dijo el Nirvana Sutra, donde resume toda su enseñanza y aclara los puntos que él vio que no estaban bien comprendidos.

   Tras su muerte

Artículo principal: Historia del budismo

El budismo prácticamente desapareció de la India hace mil años, aunque recientemente está reviviendo. Asimismo, la enseñanza se expandió hacia el sur a Sri Lanka y el sudeste de Asia, donde la forma theravada de budismo aún sigue floreciendo. También se difundió al norte al Tíbet, China, Mongolia y Japón. Las formas majaianas de budismo se practican en estos países, aunque en el último siglo han sido bastante relegadas debido al comunismo y al consumismo. En el último siglo el budismo se ha difundido en Occidente.

  Buda, el concepto

Artículo principal: Buda

El término proviene del sánscrito बुद्ध, buddha: ‘inteligente’, ‘iluminado’. Etimológicamente deriva del verbo budh: ‘despertar, prestar atención, darse cuenta, entender, recuperar la conciencia después de un desmayo’. Según el budismo, Buda es la denominación que reciben aquellos individuos que han realizado su naturaleza bodhi.
Siddharta Gautamá, Buda, se considera «el Buda de nuestra era», uno de los budas principales que definen eras cíclicas de enseñanza y olvido del dharma (la verdad; la naturaleza de la realidad, de la mente, de la aflicción del ser humano y del camino correcto para la liberación).
Debido a ciertas malas interpretaciones muy comunes, se debe enfatizar que Buda no es Dios. Esto no solo lo aseguró el mismo Buda Gautamá, sino que la misma cosmología budista hace esta distinción al afirmar que el estado del budha únicamente lo pueden lograr los seres humanos (pero no se limita a esta humanidad en particular), en quienes reside el mayor potencial para la iluminación.
Siddharta Gautamá también afirmó que no existen intermediarios entre la humanidad y lo divino. Devas (dioses o ángeles), humanos y demonios se rigen por el karma, cuyas leyes dictan que la compasión y el amor por la existencia generan provecho tanto para las demás criaturas como para el que las ejerce, purificando su karma. El Buda es tan solo un ejemplo, un guía y un maestro para aquellos seres que deben recorrer la senda por su cuenta, lograr el despertar espiritual y ver la verdad y la realidad tal como son. El sistema budista de filosofía y práctica meditativa no fue una revelación divina, sino más bien el entendimiento de la verdadera naturaleza de la mente y tal entendimiento puede ser descubierto por cualquiera. Es el adentrarse en la realidad lo que se logra al comprender que la ignorancia puede eliminarse.

   Buda en otras religiones

   Otras religiones

Buda Gautamá

Buda

Precedido por Kasyapa

Sucedido por Maitreya

Avatar de Vishnú

Precedido por Krishna

Sucedido por Kalki

En general, Buda es considerado una de las figuras más importantes de la historia religiosa humana al lado de Jesucristo, Mahoma y demás grandes reformadores religiosos. Si bien Buda es la figura central del budismo, no es exclusiva de él.

• Para los hindúes, Buda es la novena y penúltima —y la más reciente— encarnación de Viṣṇú, precedida por Krishná y seguida por Kalki, es decir, es un avatar del hinduismo.
• El caodaísmo lo considera uno de los profetas de Dios.^{[cita requerida]}
• La teosofía, como otras escuelas esotéricas, consideran a Buda uno de los mayores iluminados.
• Los budistas chinos le adoran como El Fo, dirigiéndose a él como Fot-tchou^{[cita requerida]}
• El maniqueísmo lo incluía entre los predecesores de Mani al lado de Moisés, Jesús y Zoroastro.^{[cita requerida]}
• Para el bahaísmo, Buda es una de las nueve representaciones de Dios sobre la Tierra.
• La Iglesia de la Unificación de Moon lo considera uno de sus profetas.^{[cita requerida]}
• Los raelianos lo consideran uno de los supuestos clones extraterrestres destinados a guiar a la humanidad.^{[cita requerida]}
• La cienciología lo considera, junto con Jesús, uno de los clear, aquellas personas que han logrado ponerse en contacto con su alma extraterrestre.^{[cita requerida]}

   Véase también

• Lista de 28 Budas
• Barlaam y Josafat
• Camino medio
• Budismo
• Nirvana

   Referencias

1. ↑ Monier-Williams, Monier (1899), «Buddha» (en inglés, pdf), Sanskrit-English Dictionary, Oxford, p. 73, consultado el 22 de junio 2011. en Cologne Digital Sanskrit Dictionaries de la Universidad de Colonia, Alemania.
2. ↑ Macdonell, Arthur Anthony (1929), «Buddha» (en inglés), A practical Sanskrit dictionary with transliteration, accentuation, and etymological analysis throughout, Londres: Oxford University Press, p. 193, consultado el 22 de junio 2011. en Digital Dictionaries of South Asia de la Universidad de Chicago.
3. ↑ Heinz Bechert: «The date of the Buddha reconsidered», en: Indologica Taurinensia, 10, 1982, S. 29-36 y «Die Lebenszeit des Buddha - das älteste feststehende Datum der indischen Geschichte?», en Nachrichten der Akademie der Wissenschaften in Göttingen, Philologisch-Historische Klasse, n.º 4, 1986; Richard Gombrich: «Recensión de Heinz Bechert: “Die Lebenszeit des Buddha”», en Göttingische gelehrte Anzeigen, 246, n.º 1/2, pág. 86-96, 1994; la discusión sobre este tema se encuentra recogida en Heinz Bechert (ed.): The dating of the historical Buddha (3 vol.), Göttingen, 1991-1997.
4. ↑ Monier-Williams, Monier (1899), «śākya-muni» (en inglés, pdf), Sanskrit-English Dictionary, Oxford, p. 1062, consultado el 23 de septiembre 2011.

  Bibliografía

• Biblioteca Salvat de grandes biografías: «Buda».
• Foucher, A.: Buda.
• Scott, Carter: Buda.
• Zotz, Volker: Buda, maestro de vida. Ellago, 2006, ISBN 84-95881-87-X.

  Enlaces externos

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Buda Gautama.
• Wikisource contiene obras originales de o sobre Siddhartha Gautama.
• Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Siddhartha Gautama.
• QFrases.com (frases de Buda).
• Vida de Siddhattha Gotama Buda Vida de Siddhattha Gotama Buda.

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 Budismo (Wikipedia)
El budismo es una religión¹ no teísta² perteneciente a la familia dhármica y, según la filosofía induista-védica, de tipo nastika.³ El budismo ha ido evolucionando en la historia hasta adquirir la gran diversidad actual de escuelas y prácticas.
En Occidente ha habido ciertas dificultades para definir el budismo.

Contenido (Wikipedia) 1 Historia 2 Buda Gautama 2.1 Nirvana de Siddhārtha 3 El budismo en el mundo 3.1 Tradiciones y escuelas budistas 3.2 Cantidad de budistas en el mundo 3.3 Estudios y educación 4 Fundamentos budistas 4.1 Las Cuatro Nobles Verdades 5 Conceptos Budistas 5.1 Las Tres Características de la Existencia (Tri-Laksana) 5.2 Karma: Causa y Efecto 5.2.1 ¿Cómo funciona el karma? 5.3 Surgimiento condicionado (pratītya-samutpāda) 5.4 Renacimiento 5.5 Nirvāņa: El Despertar, La Iluminación 5.6 Las Cuatro Nobles Verdades 6 La práctica budista 6.1 Noble Camino Óctuple 6.2 Ética budista 6.3 Meditación budista 6.4 Las tres joyas (Triratna) 7 Véase también 8 Referencias 9 Bibliografía 10 Enlaces externos 10.1 Directorios de centros y grupos budistas 10.2 Enlaces didácticos

Rueda del Dharma
Budismo
Fundador	Siddhārtha Gautama también conocido como Śākyamuni, Tathāgata o El Buda (de nuestra era)
Ramas	Theravāda (sútrico) Mahāyāna (sútrico) Vajrayāna (tántrico)
Deidades (Consideradas figuras únicamente simbólicas por algunas escuelas)	Avalokiteśvara, Śakra devānām indra, Tārā, Adi-Buda, Amitābha, Bhaisajyaguru, Kwan Yin, Manjushri, Vairochana y otras.
Tipo	no-teísta, religión dhármica
Nombre y número de seguidores	budistas, entre los 1691 millones y los 230 millones.
Escrituras	Común a todas las escuelas es el Pali Tripiṭaka ("Tres Canastas"). Los budismos Mahayana y Vajrayana añaden otros textos específicos a sus tradiciones.
Lenguas de las escrituras	sánscrito, pali, chino, tibetano, japonés, coreano
Lugares sagrados	Lumbini (Nepal) Bodh Gaya, Sarnath y Kushinagar (India)
País con mayor cantidad de budistas	China
Organización internacional	Comunidad Mundial de Budistas (con sede en Tailandia)
Símbolo	La Rueda del Dharma
Edificios	Pagodas, Vihāras, Estupas, Wats.
Monásticos	bhikṣus, gelongs, lamas, bonzos, roshis, etc.
Religiones relacionadas	Hinduismo, jainismo, sijismo, sintoismo

 Historia.  Véase también: Historia del budismo
El budismo se desarrolló a partir de las enseñanzas difundidas por su fundador Siddhartha Gautama, alrededor del siglo V a. C. en el noreste de la India. Inició una rápida expansión hasta llegar a ser la religión predominante en India en el siglo III a. C. En este siglo, el emperador indio Asoka lo hace religión oficial de su enorme imperio, mandando embajadas de monjes budistas a todo el mundo conocido entonces. No será hasta el siglo VII d.C. cuando iniciará su declive en su tierra de origen, aunque para entonces ya se habrá expandido a muchos territorios. En el siglo XIII había llegado a su casi completa desaparición de la India, pero se había propagado con éxito por la mayoría del continente asiático.⁴
El budismo ha ayudado en la difusión del lenguaje,^{5 6} y la adopción de valores humanistas y universalistas. Es por tanto una filosofía importante en Asia porque su práctica ha logrado expandirse a la totalidad de sus países. Desde el siglo pasado se ha expandido también por el resto del mundo. Al carecer de una deidad suprema pero mostrar a la vez su carácter salvífico y universalista, ha sido descrita también como fenómeno transcultural,⁷ filosofía,⁸ o método de trasformación.⁹
El budismo es en número de seguidores una de las grandes religiones del planeta.¹⁰ Contiene una gran variedad de escuelas, doctrinas y prácticas que históricamente se han clasificado en budismo Theravāda, Mahāyāna y Vajrayāna.¹¹

  Buda Gautama. Artículo principal: Buda Gautama

  Buda Gautama.

Hay certeza histórica y científica sobre la existencia del Buda Gautama, originalmente llamado Siddharta Gautama y conocido después también como Śākyamuni o Tathāgata.¹² Se sabe que provenía de la segunda casta hindú, la kṣatriya, compuesta de guerreros y nobles. No obstante, algunos estudiosos como Andreu Bareau afirman que no es posible saber con exactitud si era un príncipe o un noble.
La vida y enseñanzas de Gautama se transmitieron de manera oral hasta la primera compilación escrita del budismo, llamada el Canon Pāḷi, donde los hechos de su vida aparecen de manera dispersa. Pero no existirá una compilación biográfica completa hasta bastantes siglos después, siendo la más reconocida la del maestro y erudito indio Aśvaghoṣa¹³ que vivió en el siglo I de Nuestra Era.
Los relatos sobre la vida de Siddhārtha están mezclados con mito, leyenda y simbolismo. Más allá de su simple interés biográfico, estas historias son vistas como una guía para la vida de sus seguidores, en la que los diferentes episodios clave constituyen metáforas de los procesos de crisis y búsqueda espiritual del ser humano. Además de la recopilación sobre su vida como Siddhārtha, existen también relatos sobre sus vidas previas llamadas jatakas. En estos relatos Buda aparece como un bodhisattva; alguien que atraviesa obstáculos a través de varias vidas en el camino hacia el Nirvāna.
Según la tradición, Los Cuatro Encuentros fueron una de las primeras contemplaciones de Siddhārtha. A pesar de las precauciones de su padre, alcanzó a salir del palacio en cuatro ocasiones en las que vio por primera vez en su vida a un anciano, a un enfermo, a un cadáver y por último a un asceta, realidades que desconocía personalmente.
A los 29 años, después de contemplar los cuatro encuentros, decidió iniciar una búsqueda personal para investigar el problema del sufrimiento. A esta decisión se le llama La Gran Renuncia. Se unió al entonces numeroso y heterogéneo movimiento hindú de los sramanas (‘vagabundos religiosos mendicantes’), renunciando a todos sus bienes, herencia y a su posición social, para seguir prácticas religiosas y ascéticas.

  Nirvana de Siddhārtha

El Loto es el símbolo del Despertar; el florecimiento del loto representa al momento del Nirvāna.

Siddharta se dio cuenta, después de casi morir de hambre a causa de un estricto ascetismo, que la moderación entre los extremos de la mortificación y la indulgencia hacia la experiencia sensorial, lograba incrementar sus energías, su lucidez, y su meditación. Con este hallazgo, que llamó Camino medio, comió algo y se sentó bajo una higuera Bodhi, una especie sagrada en la India, con la promesa de no levantarse hasta hallar la solución al sufrimiento y ser un Buda. Esto ocurrió en la localidad de Bodhgaya, cerca de Benarés, que actualmente es un sitio sagrado de peregrinación budista.
Siddharta atravesó distintas etapas de meditación. En la primera parte de la noche logró el conocimiento de sus existencias anteriores (pubbe nivasanussati ñana), durante la segunda parte de la noche alcanzó el conocimiento de ver seres morir y renacer de acuerdo con la naturaleza de sus acciones (cutupapata ñana) y durante la última parte de la noche purificó su mente (asavakkhaya ñana) y tuvo un entendimiento directo de las Cuatro Nobles Verdades (cattari ariya-saccani).
Como última prueba se presentó Mara (la tendencia a la maldad en seres samsáricos, a veces interpretado como demonio), quien hizo una serie de tentaciones. Sin embargo, Siddharta no cayó en estas tentaciones, con lo que logró ser libre del aferramiento a las pasiones pero sin represión de estas (destruyendo las cadenas del samsara).
Al final, conoció que había logrado un estado definitivo de "no-retorno" al que se llama Nirvāņa, que significa ‘cese (del sufrimiento)’ pero que no es posible describir claramente con lenguaje. En ese momento dijo "hecho está lo que debía hacerse". Tras alcanzar la iluminación, dedicó su vida a propagar sus enseñanzas en el norte de la India.
El despertar de Gautama es el punto de partida histórico del budismo, y parte de la enseñanza de que alcanzar el Nirvana es posible; todos los seres humanos tienen el potencial de lograr un cese del sufrimiento y comprender la naturaleza del bodhi.

  El budismo en el mundo

  Tradiciones y escuelas budistas. Artículo principal: Escuelas del budismo

 Jóvenes monjes budistas tibetanos de Drepung.

El budismo no está organizado con una jerarquía vertical. La autoridad religiosa se basa en los textos sagrados: los Sutras (literalmente ‘discursos’). Además de eso, hay un numeroso material de interpretación en el que contribuyen maestros y personajes a través de la historia que los han comentado y analizado.
La comunidad monástica se organiza históricamente por líneas de transmisión en el tiempo, y en algunas escuelas las cadenas de relaciones entre maestros y discípulos son centrales. Los laicos tienen distinto papel dependiendo de las dos grandes ramas, Theravāda (‘escuela de los ancianos’) y Mahāyāna (‘gran vehículo’). En el budismo mahayana, la vida laica se considera tan útil para alcanzar el Nirvana como la vida monástica, mientras que en el theravada se da un énfasis a la vida monástica ^{[cita requerida]}. Otra clasificación muy común es identificar a una tercera rama; el Vajrayāna (o Tántrico), que se puede considerar una parte o una división del Mahayana ^{[cita requerida]}.
Esta organización religiosa descentralizada ha permitido una enorme flexibilidad de puntos de vista, variaciones y enfoques^{[cita requerida]}. Las variantes de budismo se dieron por divisiones en el tiempo de puntos de discusión doctrinales, como a su vez por distintos contextos sociales y geográficos, como un árbol ramificado^{[cita requerida]}.

  Cantidad de budistas en el mundo

 

 Población budista. Rojo: países donde un alto porcentaje de la población es budista. Morado: población significativa.

Templo budista en Singapur.

En general el budismo se fue implantando en muchos países sin entrar en conflicto directo con las religiones autóctonas, sino en muchos casos, intercambiando influencias. A diferencia de otras religiones el budismo no conoce la noción de guerra santa, la conversión forzada, ni tampoco considera la noción de herejía como algo siempre pernicioso^{[cita requerida]}. Aunque han existido algunos episodios históricos de enfrentamientos violentos por cuestiones de doctrina o de acoso a personajes disidentes o algunas minorías, estos son excepcionales para una religión que se convirtió en la mayorítaria de Asia durante un recorrido histórico de 2.500 años^{[cita requerida]}. El pluralismo de enfoques y la aceptación de distintos puntos de vista doctrinales ha sido históricamente algo compartido y aceptado en la comunidad budista, lo que ha dado lugar a una enorme cantidad de literatura religiosa y filosófica^{[cita requerida]}.
Las estimaciones sobre el número de budistas en el mundo varían significativamente, según diferentes fuentes disponibles^{14 15 16 17} entre los 1691 millones¹⁸ (lo que la haría la tercera religión más grande del mundo tras el cristianismo y el Islam) y los 230 millones.¹⁹ (lo que la mantendría como la cuarta religión más grande del mundo tras el hinduismo). En cualquier caso, esto significa que el budismo es de las mayores religiones de la humanidad en número de seguidores. Estas cifras han aumentado considerablemente tras las recogidas en el siglo XX, sobre todo porque en países como China empiezan a aparecer los datos tras su apertura política. Así mismo, en India se han dado conversiones masivas al budismo de cientos de miles de personas pertenecientes a la casta de los intocables (Dalits).
La mayoría de los budistas están en Asia. Para obtener una cifra mundial más exacta, la principal dificultad es dar una cifra sobre China. El budismo posee un importante arraigo histórico en ese país, sin embargo es oficialmente un país ateo, en el que además se practica una religión popular tradicional muy heterogénea y sincretista que, entre otros, incluye elementos budistas, y que con frecuencia se lista por separado.
En los países de Occidente el número de budistas ha crecido significativamente en los últimos 50 años^{[cita requerida]}. En Europa Occidental cuenta 20 millones de seguidores y es hoy el 5% de la población. En Estados Unidos el budismo tiene una gran implantación con unos 6 millones de seguidores^{[cita requerida]}.
Otra dificultad para calcular el número de budistas radica en establecer si el número se refiere a las personas exclusivamente budistas ó a los que practican el budismo simultáneamente con otra religión de forma sincrética como sucede en China y Japón^{[cita requerida]}.

  Estudios y educación

En el ámbito educativo, el budismo se estudia como especialidad en algunos de los principales centros universitarios occidentales.²⁰ Las universidades más prestigiosas (Oxford, Harvard, Lausanne, Berkeley, Salamanca, Milán...) tienen sección de estudios de religiones y lenguas orientales con especialidad sobre budismo ^{[cita requerida]}. En la mayoría de países laicos está reconocida como religión por el estado ^{[cita requerida]}. Asimismo, en los países donde el budismo representa una mayoría o porcentaje significativo, existen centros de educación superior dedicado al estudio y formación en el budismo, tales como: el Institute of Buddhist Studies en California, la Dongguk University en Corea del Sur, la Bukkyo University y Soka University, ambas en Japón, el International Buddhist College en Tailandia y la University of Sri Jayewardenepuraentre en Sri Lanka, entre muchas otras instituciones.

  Fundamentos budistas. Categoría principal: Fundamentos budistas

 Estatuas budistas.
También llamado el Dharma (en sánscrito, significa: soporte, apoyo, lo que mantiene, la ley, la verdad, la auténtica naturaleza de la realidad, el camino), los Fundamentos budistas son la base de las enseñanzas del budismo ^{[cita requerida]}.
A pesar de una enorme variedad en las prácticas y manifestaciones, las escuelas budistas comparten principios filosóficos comunes. El estudio más profundo y la práctica más intensa, solía limitarse en oriente a las órdenes monásticas. En la actualidad sólo el budismo theravāda tiene un énfasis en la vida monástica en detrimento de la vida laica. Las otras corrientes desarrollan y elaboran sobre determinados aspectos del budismo original de la India.²¹
Todos los elementos de las enseñanzas filosóficas fundamentales se caracterizan por estar estrechamente interrelacionados y contenidos en otros, por lo que para alcanzar su entendimiento se necesita una visión holística de su conjunto. Además, se suele subrayar el hecho de que todas las enseñanzas son solo una manera de apuntar, guiar o señalar hacia el Dharma, pero del cual debe darse cuenta el mismo practicante. El Dharma solo puede ser experimentado o descubierto de manera directa a través de una disciplinada investigación y práctica personal.

  Las Cuatro Nobles Verdades

Según el budismo las cuatro nobles verdades son:
1. La vida incluye duḥkha (sufrimiento, insatisfacción o descontento): El nacer es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, la pena es sufrimiento, así como la lamentación, el dolor y la desesperación. El contacto con lo desagradable es sufrimiento, la separación de lo que es placentero es sufrimiento, el deseo insatisfecho es sufrimiento. En definitiva, los cinco agregados de la mente y el cuerpo que producen los deseos (corporiedad, sentimiento, percepción, formaciones mentales predispuestas y consciencia discriminativa) son sufrimiento.
2. El origen del sufrimiento es el tṛṣṇā (anhelo, deseo. literalmente sed): El sufrimiento se origina en el ansia que causan los deseos, los sentidos y el placer sensual, buscando la satisfacción ahora aquí y después allí, el ansia de llegar a ser, el ansia de nacer de nuevo y el ansia de ser aniquilado.
3. El sufrimiento puede extinguirse cuando se extingue su causa: El sufrimiento se extingue con el abandono del ansia de placeres sensuales, de llegar a ser y de aniquilación, y con la ausencia de pasión, el no albergar ya más.
4. El noble camino es el método para extinguir al sufrimiento: El budismo prescribe un método, o camino, con el que se intenta evitar los extremos de una búsqueda excesiva de satisfacción por un lado, y de una mortificación innecesaria por el otro. Este camino comprende la sabiduría, la conducta ética y el entrenamiento o cultivo de la ‘mente y corazón‘²² por medio de meditación,²³ atención y la plena consciencia del presente²⁴ de manera continua.

  Conceptos Budistas

  Las Tres Características de la Existencia (Tri-Laksana)

Artículo principal: Tri-Laksana

(en sánscrito) Las Tres Marcas, Los Tres sellos, Las Tres Realidades
Esta enseñanza fundamental del budismo explica la naturaleza de los fenómenos del mundo percibido, los cuales poseen tres características universales:

• Anitya: impermanencia.
• Anātman: inexistencia de un ego permanente.
• Duḥkha: sufrimiento, descontento o insatisfacción.

  Karma: Causa y Efecto

Artículo principal: Karma

(en sánscrito) Causalidad, Ley de causa y efecto. Acción intencional o volición. Semilla. Condicionamiento.

Según el budismo, toda acción intencionada (karma) crea uno o varios efectos que aparecen cuando las circunstancias son proclives, a lo que se llama maduración (vipaka) o fruto (phala). El karma en aplicación a la doctrina budista se refiere a cualquier acción de habla, cuerpo o pensamiento. Por tanto los movimientos ajenos a la volición o la intencionalidad - como ocurre en el caso de actos reflejos - son neutrales kármicamente. Sin embargo, cualquier movimiento de la voluntad es karma aunque no sea consciente.
El "buen" y "mal" karma se distinguen de acuerdo a la raíz de las acciones. En el Kukkuravatika Sutta²⁵ Buda clasifica el karma en 4 grupos:

• 1 - oscuro con resultado oscuro.
• 2 - brillante con resultado brillante.
• 3 - oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante.
• 4 - ni oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni brillante.

La oscuridad (el mal) no puede dar lugar a un brillante (feliz) resultado, pero aun así el karma puede estar mezclado debido a una variedad de motivos buenos y malos.
El karma en el budismo explica también las diferencias por las que los seres tienen una vida más o menos larga, riqueza, belleza, salud o sabiduría. En el Cula-kammavibhanga Sutta²⁶ Buda explica que éstas cosas no existen por casualidad sino por el karma. El karma es una ley para explicar un mecanismo en el que está ausente un ser consciente que juzgue. Así, en el Mahakammavibhanga Sutta²⁷ Buda explica los 4 tipos de personas que deben distinguirse respecto al karma y su destino previsible:

• 1 - quien hace el mal y va a un infierno, estado de deprivación o un renacimiento inferior.
• 2 - quien hace el mal y va a un cielo, estado feliz o renacimiento superior.
• 3 - quien hace el bien y va a un cielo, estado feliz o renacimiento superior.
• 4 - quien hace el bien y va a un infierno, estado de deprivación o un renacimiento inferior.

Nótese que cielo e infierno no están expresando exclusivamente el destino tras la muerte, sino estados luminosos y felicidad o bien de oscuridad e infelicidad, que existen también en vida como efectos de acciones previas. El mecanismo del karma supone por tanto un reflejo bastante fiel de la realidad, no siempre considerada justa y en donde a las acciones buenas o malas no les sucede siempre el efecto deseado.
La doctrina de karma budista no es totalmente determinista ni fatalista. Karma no significa destino ni predeterminación, ya que no existe un automatismo ciego en la voluntad respecto a las tendencias mantenidas y no es posible anticipar que ocurrirá. La práctica budista además permite tomar observación y consciencia de este funcionamiento para ocasionar un distanciamiento respecto a esas tendencias. El karma no se debe entender como castigo al igual que tampoco lo hacemos, por ejemplo, con el ADN. Karma es una más de las cinco tipos de condicionalidad o procesos lógicos del Universo (niyamas). Condicionalidad 1. inorgánica, 2. orgánica, 3. psicológica, 4. moral y 5. Trascendental. Estos tipos de condicionalidad son impersonales y no hay intervención divina en ellos. Del mismo modo que la ley de la gravedad no requiere intervención divina. Algunos tipos de condicionalidad son inmutables: ni siquiera un Buda puede escapar de ser afectado una vez que ya nació y tiene un cuerpo.

  ¿Cómo funciona el karma?

El rol de actuación de la persona respecto al karma se circunscribe en la explicación budista sobre la experiencia de la realidad y como la individualidad se expresa. En el Abhidhamma Pitaka se describen 52 factores mentales (cetasikas) que surgen en varias combinaciones para dar lugar a 89 posibles estados de consciencia (cittas). Desde aquí se consideran 4 elementos físicos primarios y 23 fenómenos físicos que se derivan de ellos. En este escenario existen los movimientos de la voluntad, y es en donde se condicionan o refuerzan hábitos y tendencias (samskara) para crear, de manera acumulativa, lo que se nos aparece como nuestra personalidad o carácter. El proceso resumido de todo ello y que explica el Karma respecto a la acción será resumido como: 1. Samskara o predisposición, 2. Karma o acto volitivo y 3. Vipaka o fruto; resultado. El resultado de nuestras acciones nos otorga una experiencia que promueve nuevamente una disposición Samskara, y así continúa.
En el budismo, las diferencias entre las acciones volitivas se expresan sólo en términos de habilidad o destreza. Si las motivaciones o raíces (mula/hete) corresponden con alguno de los Tres Fuegos (véase Duhkha) son torpes por ser malsanas y perniciosas (akuśala), y si corresponden a sus opuestos son hábiles por ser saludables (kuśala). Sin embargo, el objetivo de la práctica del renunciante (véase Nekkama) budista no es la de producir más de un tipo de karma (más mérito) y menos de otro (menos castigo), sino el de dejar totalmente de producir karma alguno para acabar con el ciclo de renacimiento. Más allá de esta breve explicación, existen varios comentarios alrededor del karma que lo clasifican en diferentes tipos para su comprensión más detallada.²⁸
El funcionamiento del karman es extremadamente complejo; su resultado exacto y preciso es imposible de predecir y no siempre se manifiesta de manera inmediata, ya que su maduración depende de las circunstancias. El karman tampoco es una explicación a la mala fortuna, debido al gran número de variables y fuerzas involucradas.

  Surgimiento condicionado (pratītya-samutpāda)

Artículo principal: Surgimiento condicionado

El surgimiento condicionado es expuesto en el Maha-nidana Sutta o "Discurso de las causas".²⁹ Constituye una formulación elaborada del proceso de existir y de cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un ciclo de sufrimiento. Este proceso es constante, y supone una explicación que abarca tanto la duración de todas las vidas pasadas como de la vida actual, instante tras instante. Por lo tanto el "ser" supone un ámbito que se crea y destruye momento tras momento.
La originación dependiente contiene 12 eslabones:

1. Avidyā: ignorancia
2. Samskāra: formaciones mentales
3. Vijñāna: consciencia
4. Nāma Rūpa: nombre y forma (pre-materialidad)
5. ŞaDāyatana: sensorialidad (órganos sensoriales)
6. Sparsha: contacto
7. Vedanā: sensación
8. Tŗşņa: deseo, querer
9. ‘‘Upādāna’’: aferramiento
10. Bhava: devenir
11. Jāti: nacimiento
12. Jarā-maraņa: decaimiento, vejez, muerte.

Así, con la ignorancia como condición surgen las formaciones mentales. Con las formaciones mentales como condición surge la consciencia. Con la consciencia como condición surge el nombre y la forma. Con nombre y forma como condición surgen los órganos sensoriales. Con los órganos sensoriales como condición surge el contacto. Con el contacto como condición surge la sensación. Con la sensación como condición surge el deseo. Con el deseo como condición surge el aferramiento. Con el aferramiento como condición surge el devenir. Con el devenir como condición surge el nacimiento. Con el nacimiento como condición surge el decaer, la vejez y la muerte.
Mientras la ignorancia no se erradica, de nuevo se repite el proceso sin fin. El camino budista busca erradicar la ignorancia y romper esta cadena, es lo que se conoce como nibbana o nirvana (el cese) de esta cadena.

  Renacimiento

Artículo principal: Renacimiento (budismo)

En la India, la idea de reencarnación era ya parte del contexto en el que nació el budismo. En el budismo se prefiere el término "renacimiento" en vez de "reencarnación", debido a que no afirma la existencia de un alma perdurable que pueda transmigrar. Así, el renacimiento en el budismo no es igual que la reencarnación en el hinduismo. Para entender el renacimiento es necesario entender también el concepto de anatta.
En el renacimiento budista, el proceso del karma hará que la existencia de seres conscientes se manifieste, pero no existe un alma o espíritu eterno. Así, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan efectos que se experimentarán con el tiempo, ya sea en la vida actual o siguiente. La continuidad entre individuos la constituye esa corriente causal, que es manifestada como tendencias y circunstancias en sus vidas.
El renacimiento no es visto como algo deseable, ni significa un determinismo o destino. El camino budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena de causas y efectos. Mientras no exista un cese de este ciclo, nuestra vida es Samsárica. Si bien el individuo debe experimentar las circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo que decida hacer frente de ellas.
La meditación, práctica fundamental en el budismo, es una herramienta útil para el budista. Con esta práctica aprende a observar cómo no existe un dueño de (sus) pensamientos, pero que a la vez es responsable de lo que decida hacer con estos. El apego o no apego son por tanto la clave para conseguir más ecuanimidad respecto a sí mismo y al mundo.

  Nirvāņa: El Despertar, La Iluminación. Artículo principal: Nirvana (budismo) 

 Hoja de Ficus religiosa o Higuera sagrada, la especie a la que pertenece el árbol bajo el cual despertó espiritualmente el fundador histórico del budismo.

Buda Gautama afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la originación dependiente y el renacimiento. La meta de la práctica budista es por tanto el de despertar del Samsāra para experimentar la verdadera naturaleza de la existencia y la vida. Este esquema de realidad se expresa en las enseñanzas por medio de las Cuatro Nobles Verdades, Las Tres Marcas de la Existencia, la Originación Dependiente y el Renacimiento (explicadas anteriormente). Alcanzar este estado de liberación implica por tanto vivir una nueva experiencia sobre la naturaleza de la vida, de la muerte y del mundo que los rodea.
A las personas que no hayan alcanzado este estado aún solo se les pueden proporcionar definiciones, analogías y comparaciones imperfectas e indirectas sobre este estado. El Nirvāņa se describe principalmente por lo que no es: no-nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo no se debe confundir ni con la aniquilación o aislamiento del individuo ni con un nihilismo.
Como la experiencia del Nirvāņa no es descriptible de manera clara con el lenguaje, y por lo tanto no es fácil de comunicar, lo único que se puede dar es una indicación del camino a seguir para obtenerla.

  Las Cuatro Nobles Verdades

(En pāḷi: Cattari Ariya Saccani)

Artículo principal: Cuatro Nobles Verdades

Tras el despertar de Buda Gautama, el primer discurso (Sutra) que dio fue a sus antiguos compañeros de meditación, en lo que se conoce como "La puesta en marcha de la rueda del Dharma" (Dhammacakkappavattana). En este primer discurso, Buda Gautama establece las bases para la comprensión de la realidad del sufrimiento y su cese.
Estas bases se conocen como "Las Cuatro Nobles Verdades", las cuales constatan la existencia de lo que en el budismo se llama duhkha; una angustia de naturaleza existencial.

• Duhkha (el sufrimiento) existe.

La vida es imperfecta, la insatisfacción y el sufrimiento existen y son universales. Este es el punto de partida de la práctica budista. Esta verdad contiene las enseñanzas sobre las Tres Marcas de la Existencia.

• La causa de duhkha es tŗşņā (en sánscrito: el deseo, el querer, el anhelo, la sed).

El origen, la causa raíz, de duhkha es el anhelo, el ansia o la sed (tŗşņā) de cualquier situación o condición placentera. Creemos que algún acto, logro, objeto, persona o entorno nos llevarán a la satisfacción permanente del “yo”, cuando el "yo" en sí no es más que una fabricación impermanente de la mente. Y de ahí que el origen del anhelo sea la ilusión o la ignorancia (avidyā) en la vida samsárica. Los seres samsáricos no comprenden la manera y forma en la que realmente funciona el karma. Esta verdad contiene la explicación del Surgimiento Condicionado.

• Existe un cese de duhkha.

Según el budismo, a través del aprendizaje de la observación de los procesos considerados como ignorantes y alimentados por Los Tres Fuegos, se empieza a crear la base para lograr su cese. La forma de que la insatisfactoriedad de la vida cese es la de enfrentarnos de manera directa a duhkha y tŗşņā, su causa. Al enfrentarnos a la realidad, la entendemos como realmente es, sabemos las causas del sufrimiento y como hacer para que no surjan. Esta verdad contiene la enseñanza sobre nuestra capacidad de llegar al Nirvana.

• Existe un Noble Camino para lograr este cese.

El método y la disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y finalmente dukkha es el camino de la sabiduría, la ética y la meditación, expuesto de manera detallada en el Noble Camino.

  La práctica budista

  Noble Camino Óctuple

Artículo principal: Noble camino óctuple

El Noble Camino (en sánscrito: Ārya Sṭāṅga Mārgaḥ) tiene ocho aspectos:

• Prajñā: Sabiduría
  • saṃyak dṛṣṭi: visión o comprensión correcta
  • saṃyak saṃkalpa: pensamiento o intención³⁰ correcta

• Śīla: Conducta Ética
  • saṃyak vāc: habla correcta
  • saṃyak karmānta: acción correcta
  • saṃyak ājīva: medio de vida correcto

• Samādhi: Disciplina Mental³¹ o Cultivo Meditativo³²
  • saṃyak vyāyāma: esfuerzo³³ o diligencia³⁴ correcta
  • saṃyak smṛti: consciencia del presente³⁵ o atención³⁶ correcta
  • saṃyak samādhi: concentración³⁷ o meditación correcta

   Ética budista

Artículo principal: Ética budista

La ética budista se fundamenta en los principios de ahimsa (no ocasionar daño) y el Camino medio (moderación; no reprimir ni tampoco aferrarse a nada). Según las enseñanzas budistas, los principios éticos están determinados por el hecho de si una acción cualquiera podría tener una consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o para otros. En el budismo se utiliza la expresión de mente hábil, que es aquella que evita todas las acciones propensas a causar sufrimiento o remordimiento. El esfuerzo y la intención empleados determinará la carga kármica de la acción.
A diferencia de una regla impuesta por una autoridad, un precepto es una base o guía ética personal. La ética budista se basa en Los Cinco Preceptos:

• respetar la vida.
• evitar tomar lo que no es dado.
• mantener una conducta sexual correcta: que no sea dañina con otros o con uno mismo.
• hablar de manera correcta / no mentir
• evitar tomar intoxicantes que alteren negativamente la mente.

Los monjes y monjas budistas por su parte, siguen más de 200 normas de disciplina descritas en detalle en el Vinaya pitaka; algunos monjes y monjas budistas zen no tiene que seguir el voto de castidad ni pobreza (pueden casarse y trabajar).

  Meditación budista

Artículo principal: Meditación budista

La meditación (samādhi o bhavana) es la práctica budista por excelencia. El significado del término es "cultivo de la mente". Es por tanto una actividad que supone determinada disposición para que el practicante se sitúe en la realidad y así aumentar su comprensión y sabiduría, que son esenciales para la erradicación de dukkha. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo de cada tradición y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados samatha (calma mental, tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuición). En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación tranquila y atenta tanto de los propios procesos mentales como de los fenómenos de la vida.
La meditación budista se basa en el samadhi, necesario para la realización del Nirvana. En el budismo se explican las diferentes etapas de meditación o jhanas que se experimentan en el progreso hacia el Nirvana.
A partir de una base común, a lo largo de la historia las diferentes tradiciones budistas elaboraron sus propias técnicas de meditación dependiendo de su propia evolución histórica y sus influencias culturales. En todas las tradiciones hay infinidad de técnicas y variantes meditativas, pero al basarse en los mismos fundamentos son similares. Lo característico de los sistemas de meditación budista en las diferentes tradiciones es el objetivo de alcanzar el Nirvana.

  Las tres joyas (Triratna)

Todo budista toma refugio en las 'Tres Joyas, Los Tres Refugios o Los tres tesoros, siendo este acto lo que lo define como tal. Este refugio viene a significar que una vez la persona ha comprendido el sentido de liberación que subyace en el camino del Dharma, tomará refugio mientras dure su vida en:

1. Buda: naturaleza bodhi, nirvana o despertar.
2. Dharma: el budismo, la enseñanza de budas.
3. Sangha. la comunidad de budistas.

En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o maestro que ofrece la toma de refugio en las Tres Joyas. Esto es una manifestación pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella misma tomar refugio con sinceridad y es suficiente para considerarse budista.
Quienes no han tomado refugio pueden beneficiarse del budismo al considerarlo una filosofía, un método de entrenamiento práctico espiritual. Por este motivo, y al estar desligada de la devoción a deidades, a menudo hay personas de otras religiones o sin religión que estudian la meditación budista.

  Véase también

• Portal:Budismo. Contenido relacionado con Budismo.
• Arte budista · Budismo e hinduismo · Budismo tibetano · Budismo y ciencia · Canon Pali · Budismo y sexualidad · El budismo en el cine · Grecobudismo · Línea de tiempo del budismo · Meditación · Sutras · Vesak

Figuras budistas históricas

• Ashoka · Bodhidharma · Nāgārjuna · Nichiren · Padma Sambhava

Filósofos budistas

• B.R. Ambedkar · Juan Arnau · Ananda Coomaraswamy · S. N. Goenka · Lama Anagarika Govinda · Daisaku Ikeda · Kumarajiva · Padmasambhava · Rinzai · Daisetz Teitaro Suzuki · Francisco Varela · Xuanzang · Xu Yun · Volker Zotz

Políticos y activistas budistas

• Dalái Lama · Thich Quang Duc · U Thant

Templos budistas

• Templo Caballo Blanco

  Referencias

1. ↑ Chambers Dictionary, 2008; Merriam-Webster's Collegiate Dictionary, 2003; New Penguin Handbook of Living Religions, px998; Dewey Decimal System of Book Classification; Robinson & Johnson, The Buddhist Religion; [1]
2. ↑ Damien Keown: Buddhism: A Very Short Introduction (pag. 4), 2000; Ven. Myokyo-Ni, Living Buddhism (pag. 3), 2000.
3. ↑ Este es un término técnico de la filosofía hindú, mayormente de uso académico, y que se usa para referirse a religiones y filosofías que no aceptan una autoridad final de los Vedas, los textos sagrados del hinduismo. El budismo o el jainismo son religiones nastika, mientras que el Yoga o el Vedanta son astika.
4. ↑ Peter Harvey: El budismo, 1998, ISBN 84-8323-014-3 p. 198
5. ↑ La escritura tibetana fue creada expresamente para poder recopilar los textos budistas
6. ↑ Un ejemplar del Sutra del Diamante de la dinastía Tang china es el libro impreso más antiguo del mundo (868 d. C.)
7. ↑ Damien Keown, Buddhism: A Very Short Introduction, 2000, pag. 2.
8. ↑ Maha Thera Narada, Buddhism in a Nutshell, 1945; Stephen J. Laumakis, An Introduction to Buddhist Philosophy, 2008.
9. ↑ The Buddhist Society, 1001 enseñanzas del budismo, 2007, pag. 7.
10. ↑ Principales Religiones Clasificadas por Tamaño (en inglés)
11. ↑ Rupert Gethin, The Foundations of Buddhism 1998, ISBN 0-19-289223-1, pags. 1-2; Peter Harvey, El budismo, 1998, ISBN 84-8323-014-3 p. 26; New Penguin Handbook of Living Religions; The Brill Dictionary of Religion
12. ↑ Página oficial del Templo Shaolin http://shaolin.org.cn/templates/EN_T_new_list/index.aspx?nodeid=389
13. ↑ Asvagosha recopiló los hechos principales de la vida de Buda en lo que se conoce como Buddha-Charita o "hechos del Buda"
14. ↑ US State Department's International Religious Freedom Report 2004,
15. ↑ Adherents.com
16. ↑ Garfinkel, Perry. "Buddha Rising." National Geographic Dec. 2005: 88-109.
17. ↑ CIA - The World Factbook
18. ↑ Gach, Gary. The Complete Idiot's Guide to Understanding Buddhism. Alpha, 2004. ISBN 1-59257-277-4. http://vipassanafoundation.com/Buddhists.html.
19. ↑ Religiones Mayores Ranqueadas por Tamaño (en inglés)
20. ↑ BuddhaNets Buddhist Web Links: Buddhist Studies Institutions
21. ↑ Gombrich, Theravada Buddhism, 2º edición, Routledge, London,2006, página 2
22. ↑ Peter Harvey, El budismo, 1998, ISBN 84-8323-014-3 pág. 94
23. ↑ Bhikku Bodhi, The Buddha's Teaching; S.N. Goenka, Moral Conduct, Concentration and Wisdom
24. ↑ Stephen J. Laumakis, An Introduction to Buddhist Philosophy, 2008, ISBN 978-0-521-67008-1 págs. 58-59
25. ↑ Majjhima Nikaya 57 http://bosquetheravada.org/index.php?option=com_content&task=view&id=454&Itemid=484
26. ↑ Majjhima Nikaya 135 http://bosquetheravada.org/index.php?option=com_content&task=view&id=693&Itemid=656
27. ↑ Majjhima Nikaya 136 http://www.vipassana.com/canon/majjhima/mn136.php
28. ↑ Basic Buddhism: The Theory of Karma
29. ↑ DN 15: Maha-nidana Sutta
30. ↑ Bhikkhu Bodhi, Noble Eightfold Path: Way to the End of Suffering ISBN 1-928706-07-X; Rupert Gethin, The Foundations of Buddhism, Oxford University Press, ISBN 0-19-289223-1, pág, 81; Stephen J. Laumakis, An Introduction to Buddhist Philosophy, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-67008-1, pág 45
31. ↑ Clive Ericker, Teach Yourself Buddhism ISBN 0-340-86746-9, pág.54; Walpola Sri Rahula, What The Buddha Taught, ISBN 0-8021-3031-3, pág. 45-46
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34. ↑ Thich Nhat Hanh, El Corazón de las enseñanzas de Buda ISBN 84-95456-16-8 Segunda Parte, Capítulos 9-16
35. ↑ The Buddhist Society, 1001 Enseñanzas del Budimo ISBN 978-84-253-4072-7; Samuel Bercholz, Sherab Chodzin Kohn (Editores), The Buddha and His Teachings, Capít. 8 por S. N. Goenka págs. 96-121; Rupert Gethin, The Foundations of Buddhism, Oxford University Press, ISBN 0-19-289223-1, pág, 81; Stephen J. Laumakis, An Introduction to Buddhist Philosophy, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-67008-1, pág 45; Walpola Sri Rahula, What The Buddha Taught, ISBN 0-8021-3031-3, pág. 45-46; Thich Nhat Hanh, El Corazón de las enseñanzas de Buda ISBN 84-95456-16-8 Segunda Parte, Capítulos 9-16
36. ↑ Peter Harvey: El budismo. Cambridge University Press, ISBN 84-8323-014-3, pág. 94; Stephen Asma, Buda para principiantes, ISBN 987-9065-35-2, pág. 96
37. ↑ Thich Nhat Hanh: El corazón de las enseñanzas de Buda (segunda parte, capítulos 9-16). ISBN 84-95456-16-8; Peter Harvey: El budismo. Cambridge University Press, ISBN 84-8323-014-3, pág. 94; Bhikkhu Bodhi: Noble Eightfold Path: Way to the End of Suffering. ISBN 1-928706-07-X; John Snelling: The Buddhist Handbook (págs. 46-53); Rupert Gethin: The Foundations of Buddhism. Oxford University Press (pág. 81), ISBN 0-19-289223-1.

  Bibliografía

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1. Volumen I: Los orígenes del budismo. 2006. ISBN 978-84-7813-296-6.
2. Volumen II: El gran vehículo Mahâyâna. 2007. ISBN 978-84-7813-309-3.
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• — (2002). Budismo. 2ª edición. Barcelona: Editorial Kairós. ISBN 84-7245-452-5.
• Williams, Paul, y Tribe, Anthony (2000). Buddhist Thought. Routledge. ISBN 0-415-20701-0.

  Enlaces externos

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Budismo.
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• Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Buda.

  Directorios de centros y grupos budistas

• Federación de Comunidades Budistas de España
• Directorio de centros, templos y grupos budistas en el mundo hispanohablante
• Asociación budista Reino del Dharma
• Sun Vipassana Nanchat
• Observatorio del pluralismo religioso en España
• Buddhanet Directorio mundial
• Open Directory Project Budismo

  Enlaces didácticos

• Aspectos fundamentales del budismo, por Walpola Rahula.

• Artículos básicos e introductorios del budismo.

  Los artículos publicados en esta sección tratan de temas que, para el budismo, son básicos e introductorios. Recomendamos a los usuarios nuevos, que quieran estudiar las enseñanzas del Buda, comenzar por explorar el material incluido en esta categoría.

INDICE:

Vida de Siddhatta Gotama - La enseñanza central: Cuatro Nobles Verdades - Cuatro Verdades Nobles (libro del Ven. Ajahn Sumedho) - Otras enseñanzas - Desarrollo posterior del budismo - ¿Qué es el budismo Theravada? - El Buda y sus discípulos - El camino hacia el refugio - Entablando amistad con los suttas - Buena pregunta, buena respuesta - Entrenamiento gradual

• Buena pregunta, buena respuesta. Icono de la introducción al budismo

Este libro del Ven. Bhante Dhammika se ha vuelto un icono del tema de la introducción al budismo y ha sido traducido a varios idiomas. Usando el formato de pregunta y respuesta el monje Dhammika aborda temas tales como: el renacer, la meditación, el vegetarianismo, los monjes y las monjas, el budismo y la idea de Dios, las escrituras budistas, la buena suerte y el destino, la sabiduría y la compasión.

Por Venerable Sravasti Dhammika

• Rueda de la Vida Interactiva y explicada.

• Primeros diálogos entre el budismo y Occidente. La diversidad en los testimonios.   Rosalía C. Vofchuk. ONICET - UBA, Facultad de Filosofía y Letras)
• Las Karikas (estrofas) fundamentales de la Escuela Madhyamika

• La Imagen de Buddha
• El arte Kushan
• Suttas del Canon Pali

Difusión del budismo

Subido por artehistoriacom el 09/01/2008.http://www.artehistoria.com/civilizaciones/videos/504.htm
Desde la muerte de Buda, en el siglo V a.C., hasta el siglo VI de nuestra era, sus enseñanzas se difundieron por toda Asia en dos vertientes principales. Una de ellas, el budismo Theravada o "enseñanzas de los mayores", se desarrolló hacia el sur, llegando a Sri Lanka y el sudeste asiático. Pos su camino fueron fundados centros budistas importantes como los de Ajanta o Amaravati, en la India, o Ayutthaya, Angkor o Borobudur, en el sudeste.
La otra vertiente del budismo, el Mahayana o "enseñanzas del gran vehículo", se propagó a través de desiertos y montañas hasta Gandhara, en Afganistán, así como hacia el Tibet y China. Kabul, Lhasa, Turfan o Luoyang se convirtieron en centros budistas importantes para esta rama del budismo.
En el siglo IV d.C. el budismo Mahayana pasará de China a Corea y, dos centurias después, penetrará en el Japón. Ya en este país, Asuka se convertirá en el foco budista más importante. En el Japón, el budismo y la otra gran religión nipona, el sintoismo, tienen en lugares como Miyajima, Nara o Ise centros de especial significación religiosa. Además, el Monte Fuji es considerado sagrado, y por ello objeto de peregrinación.

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Buddhism:  Buddha 563-483 BCE
563-483 Buddha (b. April 8, 563 BCE).
Modern works  Southern Buddhism  Northern Buddhism  Jataka Links
Modern works

  The Gospel of Buddha: Compiled from Ancient Records
by Paul Carus [1909]
A modern retelling of the Buddha's work and life.

  Buddha, the Word
by Paul Carus

  Amitabha
by Paul Carus [1906]
Buddhist concepts of God, non-violence, and religious tolerance.

  The Buddhist Catechism
by Henry S. Olcott (42nd. ed.) [1908]
A unity platform for Buddhists, drawn up by Buddhism's first modern western convert.

  The Creed of Buddha
by Edmond Holmes (2nd. ed.) [1919]
A Pantheist looks at contemporary Western views of Buddhism.

  The Life of Buddha
by Andre Ferdinand Herold [1922], tr. by Paul C. Blum [1927]
A good introduction to the life and works of Buddha.

  A Buddhist Bible
by Dwight Goddard (1st ed.) [1932]
An edited (but not watered-down) collection of key Zen documents, a favorite of Jack Kerouac. This anthology has had a huge influence on the spread of Buddhism in the English-speaking world.

  The Smokey the Bear Sutra
by Gary Snyder.
A much beloved short poem about the relationship between Buddhism and ecology, written by one of the 'beat' era poets, simultaneously funny and profound.

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Southern Buddhism

  The Dhammapada and The Sutta Nipâta (SBE10),
Dhammapada tr. by Max Müller; Sutta-Nipâta tr. by V. Fausböll [1881]


  Buddhist Suttas (SBE11)
Translated from Pâli by T.W. Rhys Davids [1881]


  Vinaya Texts (Part I) (SBE13)
Translated from the Pâli by T.W. Rhys Davids and Herman Oldenberg. [1881]
The Pâtimokkha and The Mahâvagga, I-IV.


  Vinaya Texts (Part II) (SBE17)
Translated from the Pâli by T.W. Rhys Davids and Herman Oldenberg. [1882]
The Mahâvagga, V-X, and The Kullavagga, I-III.


  Vinaya Texts (Part III) (SBE20)
Translated from the Pâli by T.W. Rhys Davids and Herman Oldenberg. [1885]
The Kullavagga, IV-XII.


  The Questions of King Milinda
translated by T. W. Rhys Davids
    The Questions of King Milinda, Part I (SBE35) [1890]
    The Questions of King Milinda, Part II (SBE36) [1894]


  Dialogues of the Buddha
(The Dîgha-Nikâya)
Translated from the Pâli by T.W. Rhys Davids; London, H. Frowde, Oxford University Press [1899]
Volume II of the Sacred Books of the Buddhists.

  Buddhism in Translations
by Henry Clarke Warren [1896]
A often-cited scholarly anthology of translations of key Theravada Buddhist documents. (thanks to Chris Weimer)

  The Udâna
Translated by Dawsonne Melanchthon Strong [1902]
(thanks to Chris Weimer)

  Psalms of the Sisters
by Caroline A. F. Rhys Davids [1909]
(Thanks to Mary Mark Ockerbloom of A Celebration of Women Writers)

  The Buddha's Way of Virtue
tr. by W.D.C. Wagiswara and K.J. Saunders [1920]
A translation of the Dhammapada, one of the central Buddhist sacred texts.
Jataka

The Jataka is a huge collection of fables framed as previous incarnations of the Buddha, many of which either have parallels or derivatives in western folklore and literature. Although the Jataka is not considered part of the canonical Buddhist scripture, it is very popular. Each tale usually has a concise moral, and the entire collection is a browsers' delight.

  The Jataka, Vol. I
tr. by Robert Chalmers ed. E.B. Cowell [1895]
The first of six volumes of the complete Cowell translation of the Jataka.

  The Jataka, Vol. II
tr. by W. H. D. Rouse ed. E.B. Cowell [1895]
The second of six volumes of the complete Cowell translation of the Jataka.

  The Jataka, Vol. III
tr. by H.T. Francis, ed. E.B. Cowell [1897]
The third of six volumes of the complete Cowell translation of the Jataka.

  The Jataka, Vol. IV
tr. by W.H.D. Rouse, ed. E.B. Cowell [1901]
The fourth of six volumes of the complete Cowell translation of the Jataka.

  The Jataka, Vol. V
tr. by H.T. Francis, ed. E.B. Cowell [1905]
The fifth of six volumes of the complete Cowell translation of the Jataka.

  The Jataka, Vol. VI
tr. by E.B. Cowell, and W.H.D. Rouse [1907]
The sixth and final volume of the complete Cowell translation of the Jataka.

  Indian Fairy Tales
by Joseph Jacobs [1912]
A collection of Indian folklore, retold for younger readers 'of all ages', includes many stories from the Jataka, a Buddhist compilation of fables.

  Jataka Tales
by Ellen C. Babbit [1912]
A collection of Jataka stories, fables about previous incarnations of the Buddha, usually as an animal, retold for younger readers.

  Buddhist Scriptures
by E. J. Thomas [1913]
A short collection of Buddhist scripture, from the Wisdom of the East series.

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Northern Buddhism

  The Fo-Sho-Hing-Tsan-King (SBE19)
A Life of Buddha by Asvaghosha Bodhisattva, translated from Sanskrit into Chinese by Dharmaraksha A.D. 420, and From Chinese into English by Samuel Beal [1883]


  Buddhist Mahâyâna Texts (SBE 49)
[1894]
Translated by E.B. Cowell, F. Max Müller, and J. Kakakusu.
Includes the Diamond Sutra.

  Saddharma-pundarîka (The Lotus Sutra) (SBE 21)
tr. by H. Kern [1884]
  She-rab Dong-bu (The Tree of Wisdom)
by Nagarjuna; edited and translated by W. L. Cambell [1919]
An influential Tibetan Buddhist text.

  Esoteric Teachings of the Tibetan Tantra
edited and translated by C.A. Musés [1961]
Includes Seven Initation Rituals of the Tibetan Tantra, the Six Yogas of Naropa, plus the Vow of Mahamudra.

  Açvaghosha's Discourse on the Awakening of Faith in the Mahâyâna
tr. by Teitaro Suzuki [1900]

  The Awakening of Faith of Ashvagosha
tr. by Timothy Richard [1907]

  The Path of Light
tr. by L.D. Barnett [1909]
A translation of the Bodhicharyavatara of Santideva, a key Mahayana Buddhist text.

  The Gateless Gate
by Ekai [Huikai], called Mu-mon, tr. by Nyogen Senzaki and Paul Reps [1934]
One of the classic collections of Zen Buddhist Koans.

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  Chinese Buddhism
by Joseph Edkins [1893]
A comprehensive discussion of Chinese Buddhism.

  Buddhism In Tibet
by Emil Schlaginteweit [1863]
One of the few 19th century books about Tibetan Buddhism.

  The Religion of the Samurai
by Kaiten Nukariya [1913]
This book focuses on Northern (Mahayana) Buddhism, and Zen Buddhism in particular. It includes a wealth of detail as well as very lucid explanations of Zen Buddhist concepts.

  Shinran and His Work: Studies in Shinshu Theology
by Arthur Lloyd [1910]
A Christian scholar explores Shinshu Buddhism. Includes text and translation of the Shoshinge of Shinran Shonen, with extended commentary.

  The Creed of Half Japan
by Arthur Lloyd [1911]
A comprehensive history of Mahayana Buddhism, particularly in Japan, and possible ties to Gnosticism and early Christianity. Includes two translated texts from the Nichiren school.

  Principal Teachings of the True Sect of Pure Land
by Yejitsu Okusa [1915]
The history and practice of Pure Land Buddhism in Japan.

  Buddhist Psalms
by S. Yamabe and L. Adams Beck [1921]
A key Pure Land text, by the founder of the most popular form of Buddhism in Japan.

  Manual of Zen Buddhism
by Daisetz Teitaro Suzuki. [1935]
An anthology of texts relating to Zen.
Suzuki was one of the most popular 20th century writers about Zen Buddhism. Includes the famous 'Ox-Herder' illustrations.

  Zen for Americans
by Soyen Shaku, translated by Daisetz Teitaro Suzuki. [1906]
A collection of essays on Buddhism.
Includes The Sutra of Forty-Two Chapters.
  Mysticism, Christian and Buddhist
by Daisetz Teitaro Suzuki. [1957, not renewed]
Suzuki compares and contrasts Buddhism with Meister Eckhart's mystical outlook.
  Gleanings In Buddha-Fields
by Lafcadio Hearn [1897].

  The Nō Plays of Japan
by Arthur Waley [1921].
Translations of a selection of Nō dramas, which have deep connections with Japanese Buddhism, Shinto, and Japanese folklore.

  Buddhism and Immortality
by William Sturgis Bigelow [1908].
A essay on Karma and Nirvana in the light of Darwin and Emerson.

  India in Primitive Christianity
by Arthur Lillie [1909].
What are the links between Buddhism and early Christianity?

  The Way to Nirvana
by L. de la Vallée Poussin [1917].
Investigating Buddhist thought on rebirth and transcendence.

KAKUZO OKAKURA
  The Book of Tea
by Kakuzo Okakura [1906]
The aesthetics of the Japanese Tea Ceremony, and its connection to the Japanese world-view as a whole.
  The Ideals of the East
by Kakuzo Okakura [1904]
The evolution of Japanese art and its relationship to Buddhism.

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  Journal Articles about Buddhism
A collection of academic journal articles about Buddhism from the 19th Century.

BBS Files

These are collections of files harvested from the Internet on these popular Buddhist topics:
Tibetan Buddhism: Archives
Zen Buddhism: Archives

Links

For more translations of Southern Buddhist texts, we highly recommend Access to Insight [External Site].

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Budismo y ciencia (Wikipedia)

Budismo y ciencia hace alusión a la exploración de las conexiones potenciales entre ambas disciplinas.

  Fundamentación

Enfocándose en la naturaleza de la mente y sus implicaciones para el concepto de la realidad, algunos piensan que el budismo ofrece una aplicación novedosa en varias áreas de la ciencia, más exactamente en psicología, estudios de conciencia y teoría cuántica, pero también en evolución y cosmología.
El budismo reconoce en la enseñanza del propio Buda más un método que una doctrina; un método similar al método científico, en el sentido que indaga para descubrir la verdad, sin prejuicios y con total libertad para criticar o poner en duda enseñanzas o teorías del pasado. En otras palabras, lo que el budismo enseña puede verificarse de una forma esencialmente idéntica a cómo se confirma la validez de las teorías científicas.
Esa cercanía que hay entre algunas escuelas de budismo y la ciencia occidental, ha despertado recientemente el interés de muchos investigadores de campos tan diversos como la neurología y la física subatómica, y es así como han tenido lugar una serie de encuentros en que científicos y budistas han intercambiado el conocimiento de sus respectivas teorías para determinar si éstas se contradicen o —por el contrario— se refuerzan.
El biólogo chileno Francisco Varela (1946-2001) jugó un rol fundamental en esta iniciativa de vincular el budismo con la ciencia. Su enfoque de la enacción, basado en la «teoría de la autopoiesis», resuena de manera notable con la filosofía tibetana más avanzada, conocida como madhyamaka (el camino medio).

  Kalama Sutta

El kalama sutta da apoyo a la sinergia entre budismo y la ciencia, por insistir en una apropiada evaluación de la evidencia, en vez de confiar en la fe o en la simple especulación:
"Es correcto que vosotros, Kalamas, dudéis, vaciléis... No aceptéis lo que ha sido adquirido a fuerza de oírlo repetidamente; ni lo que la tradición dice, ni el rumor, ni lo que está en las escrituras, ni lo que se supone que es cierto, ni lo que dicen los axiomas, ni los razonamientos engañosamente brillantes, ni porque tengáis propensión hacia una idea que provenga del pasado, ni lo que depende de la aparente capacidad de otros, ni porque penséis: 'el monje es nuestro maestro...'"

 Budismo y física

Los intentos de unir conceptos budistas como no-dualismo con conceptos usados en física como dualidad onda-partícula, popularizados a través de libros como El Tao de la Física (1975, del físico austriaco Fritjof Capra [1939-]) y The Dancing Wu Li Masters (1979, del escritor estadounidense Gary Zukav), hasta ahora han demostrado ser sólo provocativos. Afirmaciones de que pioneros de la teoría cuántica como Werner Heisenberg (1901-1976) y Erwin Schrödinger (1887-1961) fueron influidos profundamente por conceptos budistas no están respaldadas ni por sus propios escritos ni por biografías autorizadas. http://www.scribd.com/doc/3244251/Budismo-y-Fisica-cuantica http://ctkohl.lacoctelera.net/post/2008/06/20/east-meets-west

  Budismo y psicología

En 1974 el maestro budista Chögyam Trungpa (1939-1987) predijo que «el budismo llegará al Occidente como psicología» (una visión al parecer recibida con escepticismo en ese tiempo). A la fecha, sin embargo, conceptos budistas han hecho incursiones en las ciencias de la psicología. Algunas teorías científicas modernas como la psicología rogeriana muestran estrechos paralelismos con el pensamiento budista.

  Budismo y biología evolucionista

Algunos trabajos interesantes sobre la relación entre budismo y ciencia se están adelantando al comparar las teorías de la escuela yogāchāra (del budismo mahāyāna), relativas a la conciencia de reserva, con la biología evolucionista moderna, especialmente sobre el ADN. Este nexo se funda en que la teoría yogachara de las semillas kármicas funciona bien para explicar el problema de «naturaleza/nutrición» (véanse los trabajos de William Walron sobre este tema).

  Meditación y ciencia

Durante los años setenta, varios estudios experimentales sugirieron que la meditación budista puede relacionarse con un amplio rango de estados psicológicos. El interés en valerse de la meditación como un medio para producir estados mentales ha sido revivido recientemente a partir de la disponibilidad creciente de tecnologías de exploración del cerebro como IRMf (fMRI en inglés) y SPECT.
Estos estudios han sido alentados entusiastamente por el Dalái Lama actual, Tenzin Gyatso (1935-), quien ha expresado su interés en explorar la conexión entre budismo y ciencia occidental, y asiste regularmente a las Conferencias de la Mente y la Vida (véase abajo el respectivo enlace).

   Bibliografía

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• Goleman, Daniel (en colaboración con el Dalai Lama), Destructive Emotions. Londres (RU): Bloomsbury, 2003.
• Wallace, B. Alan, Choosing Reality: A Buddhist Perspective of Physics and the Mind. Ithaca (Nueva York): Snow Lion, 1996.

  Véase también

• Budismo
• Ciencia

  Enlaces externos

• InvestigatingTheMind.org (Conferencias de la Mente y la Vida; en inglés).
• Pnas.org (texto completo del 2004 que examina los efectos de la meditación a largo plazo sobre la función cerebral; en inglés).
• PsychoSomaticMedicine.org (texto completo del 2003 que examina el efecto de la meditación atenta sobre la función cerebral e inmune; en inglés).
• Kalama Sutta. En este famoso discurso, el Buda explica los criterios que se deben tener en cuenta para aceptar o no, una enseñanza espiritual.

Budismo y Fisica cuantica

Budismo y Física cuántica                                              english 

                        

                                   Homenaje a Nagarjuna

                            

                            Christian Thomas Kohl

                          Budismo y Física cuántica

[El que interviene entre una cosa y otra]

Que es la realidad? Los modos de pensamiento del mundo moderno estan listos para responder de cuatro formas diferentes, entre las cuales oscilan:

Las religiones judea, cristiana e islamica hablan de un Dios Creador que mantiene el mundo. Representa la realidad fundamental. Si El se separa de este mundo solo un instante, el mundo se desvaneceria instantaneamente. El mundo solo no puede exister porque El lo mantiene y lo vigila; Este modo de pensamiento es tan fundamental que incluso numeros cientificos de la naturaleza no pueden liberarse de él. En lugar del Dios creador, tienen leyes de la naturaleza o particulas elementales que son el fundamento de todo lo que nos rodea.

Un segundo modo de pensamiento considera desde René Descartes, los temas o los modos de pensamientos subjetivos como fundamentales. Todo el resto es solamente un derivado secundario.

Según un tercer modo de pensamiento la realidad fundamental es un modo global , o entero o holistico. Debe exister a partir de estos dos: el sujeto y el objeto. Este concepto designa la doctrina por la cual el universo es un todo indivisible que no puede ser explicado por sus diferentes partes, consideradas separadamente.

Un cuarto modo de pensamiento no se ocupa mas de la realidad, la podriamos llamar “instrumentalista”. En este modo de pensamiento, nuestras concepciones no reflejan de ninguna manera una realidad cualquiera. Ya no se trata de una realidad sino mas bien de informaciones sobre una realidad de la cual no tenemos ningún conocimiento.

El budismo rechaza estas 4 concepciones de la realidad. Por eso fue considerado como nihilista. Cuando no se cree en un Dios Creador, en las leyes de la naturaleza, a un objeto permanente, a un sujeto absoluto, ni a los 2 a la vez, en otras palabras, a nada, entonces en que creemos? Que se podria considerar como realidad fundamental? La respuesta buddhista es simple. Es tan simple, que la consideramos a penas como una expresión filosofica: Las cosas dependen unas de otras. Por ejemplo, una cosa es dependiente de su causa. No hay efecto sin causa y no hay causa sin efecto. No hay fuego sin combustible, no hay acción sin agente y vice-versa. Las cosas dependen de otras cosas, de las cuales difieren, pero no estallan en pedasos objetivos e independientes: no son ni objetivos ni subjetivos.

Esta concepción budista de la realidad es, a menudo, desaprobada y rechazada. Sin embargo, un modo de pensamiento moderno tiene puntos comunes. La fisica cuántica, se preocupa igualmente de la realidad fundamental. Qué es lo fundamental en la fisica cuántica? Son las particulas, las ondas, los campos de fuerza, las leyes de la naturaleza, los modelos de pensamiento o las informaciones? La fisica cuántica ha llegado a un resultado que expresa con las nociones claves de complementaridad, interacción y el fenomeno de entrelazamiento cuántico. Según esta concepción, no hay objetos cuánticos  independientes, sino complementarios: son particulas y ondas. Los objetos  cuánticos estan en correlacion aunque estan separados por una larga distancia, sin que hayan sido una preocupación de la filosofia, la fisica cuántica ha producido una concepción fisica de la realidad según la cual la realidad fundamental consiste en una interacción de sistemas que tienen una correlación con los otros sistemas y con sus propios elementos. Esta concepción fisica de la realidad no pueden ser sistemas independientes, ni tener como fundamento, leyes de la naturaleza independientes y objectivas o de modelos de pensamientos subjetivos, tampoco ser un todo mistico y no consiste solamente en informaciones.

Tenemos aqui un paralelo sorprendente entre la concepción filosófica de la realidad en el budismo y una concepción fisica en la fisica cuántica, que Christian Thomas Kohl ha demostrado en su libro sobre el budismo y la fisica cuántica:
Christian Thomas Kohl, Buddhismus und Quantenphysik. Die Wirklichkeitsbegriffe Nagarjunas und der Quantenphysik, Windpferdverlag, Aitrang 2005, 302 p.

Mira el articolo:

Budismo y Física Cuántica   Un Extraño Paralelismo de Dos Conceptos de Realidad , por Christian Thomas Kohl:

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Buddhism and Quantum Physics

Abstract. Rudyard Kipling, the famous English author of « The Jungle Book », born in India, wrote one day these words « Oh, East is East and West is West, and never the twain shall meet ». In my paper I show that Kipling was not completely right. I try to show the common ground between Buddhist philosophy and quantum physics. There is a surprising parallelism between the philosophical concept of reality articulated by Nagarjuna and the physical concept of reality implied by quantum physics. For neither is there a fundamental core to reality, rather reality consists of systems of interacting objects. Such concepts of reality cannot be reconciled with the substantial, subjective, holistic or instrumentalistic concepts of reality which underlie modern modes of thought.

Christian Thomas Kohl
Buddhism and Quantum Physics
[The space between two things]

Abstract. Rudyard Kipling, the famous English author of « The Jungle Book », born in India, wrote one day these words: « Oh, East is East and West is West, and never the twain shall meet ». In my paper I show that Kipling was not completely right. I try to show the common ground between Buddhist philosophy and quantum physics. There is a surprising parallelism between the philosophical concept of reality articulated by Nagarjuna and the physical concept of reality implied by quantum physics. For neither is there a fundamental core to reality, rather reality consists of systems of interacting objects. Such concepts of reality cannot be reconciled with the substantial, subjective, holistic or instrumentalistic concepts of reality which underlie modern modes of thought.

1. Nagarjuna's concept of reality. Nagarjuna was the most significant Buddhist philosopher of India. According to Etienne Lamotte he lived in the second century after Christ [1]. His philosophy is of great topical interest. Right to this day it determines the thinking of all the traditions of Tibetan Buddhism. We have no assured biographical knowledge about him, other than various legends which I will not enter into here. The authenticity of thirteen of his works is more or less regarded as etablished by the scholastic research. The Danish scholar Ch. Lindtner was particularly concerned with the examination and translation of these thirteen works [2]. Nagarjuna's main work, Mulamadhyamaka-karika [MMK], is translated into German, English, French and other European languages [3]. Nagarjuna is the founder of the philosophical school called Madhyamaka or Middle Way. The Middle Way indicates a spiritual and philosophical path that aspires to avoid extreme metaphysical concepts, particularly the concepts of substantial and subjective thinking in their various forms. In his main work [MMK] the Middle Way is described as follows: 24.18 « What arises dependently [pratityasamutpada] is pronounced to be substancelessness [sunyata]. This is nothing but a dependent concept [prajnapti]. Substancelessness [sunyata] constitutes the middle way ». [chapter 24, verse 18].

Nagarjuna's philosophy consists principally of two aspects. The first aspect is an exposition of a concept of reality [sunyata, pratityasamutpada], according to which fundamental reality has no firm core and does not consist of independent, substantial components but of two-body-systems. Of material or immaterial bodies which reciprocally affect each other. This concept of reality is diametrically opposed to one of the key concepts of traditional Indian metaphysics: 'svabhava' or 'own being'. The second aspect is an answer to the inner contradictions of four extreme concepts of reality which are not exhaustively presented but only indicated in principle. Nevertheless it is easy to recognize the systems of thought to which these indications relate. This is important as it is from this recognition that we can identify those aspects of our extreme metaphysical positions that make it impossible for us to recognize the nature of reality. This is not only a debate within the traditional metaphysics of India. I relate these four extreme propositions to the substantial, subjective, holistic and instrumentalist modes of thought found in the modern world. In order to effectively undermine these modes of thought one first has to recognize them as such. Therefore without any claim to completeness I will give a brief outline of these four modes of thought:

(1.) Substantialism. Substance is something that has independent existence [Webster's New World Dictionary, New York 1968]. In Europe, substantialism is at the centre of traditional metaphysics, beginning with pre-Socratic philosophers [like Parmenides and Heraclitus, two critics of substantial thought] through Plato, up to Immanuel Kant. According to traditional metaphysics, substance or own being is something that has independent existence, something unchangeable, eternal and existing by itself. Substance is the underlying basis for everything else, the non-material foundation of the world in which we live. Plato made a distinction between two forms of being. Particularly in the second part of his 'Parmenides' he distinguished between on the one hand singular objects, which exist exclusively through participation and insofar as this is the case they have no own being and on the other hand ideas that do have an own being. Traditional metaphysics adopted this dualism from Plato. An independent own being is characzerised in traditional metaphysics as something that, as an existing thing, is not dependent on anything else [Descartes], existing by itself, subsisting through itself [More], which is completely unlimited by others and free from any kind of foreign command [Spinoza], and exists of itself without anything else [Schelling].In traditional metaphysics the highest substance was often understood as God or as a divine being. Since Kant's so called 'Copernican revolution' the primary question of philosophy is no longer to know reality, but rather to know mind or the source of perception and knowledge. For this reason the traditional metaphysics has lost ground in the modern world. In fact the central concepts of the traditional metaphysics such as being, substance, reality, essence, etc had been replaced by the reductionist modes of thought of modern sciences. Now atoms, elementary particles, energy, fields of force, laws of nature etc are seen as the fundamental ground for everything else.

(2.) Subjectivism. By subjectivist modes of thought I understand the turning of attention to the subject that resulted from the changes created by René Descartes. According to this doctrine, consciousness is that which is primarily existent and everything else is merely content or a form or a creation of that consciousness. The high point of this kind of subjectivism is represented by the idealism of Berkeley. The ideas of Kant can be considered as a moderated subjectivism or idealism. Since René Descartes, subjectivity or self-awareness has become the fulcrum for modern philosophical thought lending evidential proof and certainty of reality. This view has been continually brought into doubt by the modern physical sciences, however these doubts have not lead to a new and complementary concept of reality but to a calamitous separation between philosophy and the modern physical sciences. It has served only to sharpen that dualism that preoccupies modern thought. According to the physicist P.C.W.Davies electrons, photons or atoms do not exist, they are nothing but models of thought. See: P.C.W. Davies, The Ghost in the Atom, Cambridge 1986

(3.) Holism. The view that an organic or integrated whole has a reality independent of and greater than the sum of its parts [Webster's Dictionary, New York 1968]. This third approach tries to avoid the calamitous either-or-scheme of the first two approaches by fusing subject and object into one whole, such that there are no longer any parts but only one identity: all is one. That whole is made absolute and is mystified. It becomes an independent unity that exists without dependence on its parts. Wholeness is understood as something concrete, as if it were an object of experience. As a philosophical approach found in great periods of European history of philosophy, this view is connected with names like Thomas Aquinas, Leibniz, Schelling. In quantum physics holism is represented by David Bohm [4].

(4.) Instrumentalism. The fourth approach consists in refuting or ignoring the existence of subject and object. Instead of favouring einther one or the other or the two together, this metaphysical approach refutes them both. The search for reality is according to this viewpoint insignificant or meaningless. Instrumentalism is very modern, intelligent [for example in the person of Ernst Cassirer], and sometimes somewhat captious. It is difficult to disengage from it. As an extension of subjectivism it consists of regarding thinking as thinking in models, which is regarded as a working with information without concern as to what phenomena the information is about. It inherits this problem from subjectivism, about which the philosopher Donald Davidson wrote: « Once one makes the decision for the Cartesian approach, it seems that one is unable to indicate what ones proofs are evidence for »[5]. Instrumentalism is a collective term that denotes a variety of scientific approaches. They have the common feature of considering the totality of human knowledge, including scientific constructs, statements and theories, as not at all or sometimes merely not primarily, realistic reproductions of the structure of reality. Rather it considers them to be the result of human's interactions with nature for the purpose of establishing theoretically and practically successful models. For instrumentalism theories are not a description of the world but are an instrument for a systematic classification and explanation of observations and for the predictions of facts. The instrumentalist approach is outlined by the experimental physicist Anton Zeilinger. Zeilinger stated in an interview: « In classical physics we speak of a world of things that exists somewhere outside and we describe their nature. In quantum physics we have learned that we have to be very careful about this. Ultimately physical sciences are not sciences of nature but sciences of statements about nature. Nature in itself is always a construction of mind. Niels Bohr once put it like this: There is no world of quantum, there is only a quantum mechanical desciption »[6].

Nagarjuna presents these four extreme concepts of reality in a scheme that is called in Sanskrit: catuskoti and in Greek: tetralemma. In a short form they can be expressed as follows: Things do not arise substantially: 1. either out of themselves, 2. nor out of something else, 3. nor out of both, 4. nor without a cause. Behind this scheme there are, as metioned before, four concepts of reality that can be related to substantial, subjective, holistic and instrumentalist modes of thought in the modern world. It would be difficult to find a modern person who does not, in his own way, hold one of these four extreme views. This shows that Nagarjuna's philosophy is very up-to-date. Nagarjuna did not refute 1. the substantial modes of thought in oder to end up in 2. subjectivism, even though this is often claimed against him. Nor did he refute the either or mode of thought in order to end with a view of 3. holism, identity, or wholeness, which some benevolent interpreters say of him. Nor did he refute holism in order to end up at 4. instrumentalism, as is believed by many modern interpreters in imitation of the philosopher Ludwig Wittgenstein. Nagarjuna does not fall into any of these extremes because these are the exact four extreme metaphysical concepts that he systematically refutes.

Already in the very first verse of the MMK, he points out not only the dilemma but the whole tetralemma of our thinking. That verse states: « Neither from itself nor from another, nor from both, nor without a cause does anything whatever anywhere arises »[Garfield's translation]. This verse can be understood as the principal statement of the Mulamadhyamaka-karika [MMK]: The refutation of the four extreme metaphysical views, that cannot be reconciled with the dependent arising of things. If this is the case, the remainder of the MMK would be merely a clarification of this first verse. Therefore this requires careful examination. What is the assertion made by this verse? That nothing can be found, that there is nothing, that nothing exists? Was Nagarjuna denying the external world? Did he wish to refute that which evidently is? Did he want to call into question the world in which we live? Did he wish to deny the presence everyehere of things that somehow arise? If by 'arise' we understand the notion of the empirical arising of things then we are obliged to argue that if a thing does not arise out of itself, it must arise out of something else. So we should ask: what is the significance of the concept 'to arise'?

In another text, Nagarjuna himself gives some indication of how to understand this concept. He writes in his work Yuktisastika [YS]: « 19. That which has arisen dependently on this and that that has not arisen substantially [svabhavatah]. What has not arisen substantially, how can it literally [nama] be called 'arisen'? ». « That which originates due to a cause and does not abide without [certain] conditions but disappears when the conditions are absent, how can it be understood as 'to exist' »? [7]. By the concepts of 'arising' and 'exist' Nagarjuna does not mean the empirical but the substantial arising or existence. When in many other passages of Mulamadhyamaka-karika Nagarjuna states that things do not arise [MMK 7.29], that they do not exist [MMK 3.7, MMK 5.8, MMK 14.6], that they are not to be found [8MMK 2.25, MMK 9.11], that they are not [MMK 15.10], that they are unreal [MMK13.1], then clearly this has the meaning : Things do not arise substantially, they do not exist out of themselves, their independence cannot be found, they are dependent and in this sense they are substantially unreal. Nagarjuna only refutes the idea of a substantial arising of things, of an absolute and independent existence. He does not refute the empirical existence of things. This is what he is explaining when he states: « MMK 15.10 'It exists' implies grasping after eternity. 'It does not exist' implies the philosophy of annihilation. Therefore, a discerning person should not decide on either existence or non-existence ». For Nagarjuna the expression 'to exist' has the meaning 'to exist substantially'. His issue is not the empirical existence of things [dharma] but the idea of a permanent thing and of things having a substance. Only the idea of an own being, without dependence to something else, is refuted by Nagarjuna. Things do not arise out of themselves, the do not exist absolutely, their permanent being is not to be found, they are not independent but they are dependently arising.

The many interpretations of Nagarjuna that claim that he is also refuting the empirical existence of objects, are making an inadmissible generalization that suggests Nagarjuna approaches subjectivism or instrumentalism. Such interpretations originate in metaphysical approaches that themselves have a difficulty in recognizing the empirical existence of the presenting data, which is not at all the case with Nagarjuna.

How does Nagarjuna present the dependence of phenomena? The starting point of the MMK is the double nature of phenomena. These fundamental two-body-systems cannot be further analytically divided. The two bodies constitute a system of two material or immaterial components that complement each other. One of the components cannot exist without the other one; each forms the counterpart of the other. In the MMK Nagarjuna concerns himself with such concrete two-body-systems as: a thing & its conditions, a walking person & the way to be walked, seer & seen, cause & effect, an entity & its characteristics, a passion & a passionate person, arising & conditions of arising, agent & action, fire & fuel. Some examples of this dependence of the two parts are duscussed below.

In this way we are led into the centre of Nagarjuna's philosophy. In the first ten, and some subsequent chapters of MMK Nagarjuna emphasises one central idea: material or immaterial bodies of two-body-systems are not identical nor can they be separated. The most important characteristic of phenomena is their interdependence and the resultant: substancelessness: the impossibility of existing individually or independently. This is the meaning of sunyata: phenomena are without own being and without independence. Reality does not consist of single, isolated material or immaterial components; phenomena arise only in dependence on other phenomena. They do not arise substantially because dependent phenomena can have no independent existence.

A thing is not independent of its conditions, nor is it identical with them. Walking does not exist without the way to be walked. The walking person and the way are not one. A Seer is not the same as the seen object, but a seer without an object does not exist. There can be no cause without an effect, or an effect without a cause. The concept 'cause' has no meaning without the concept 'effect'. Cause and effect are not one, but they cannot be separated into two independent concepts. Without a characteristic we cannot speak of a characterised, or of a characterised without a characteristic. How could there be a passionate person without passion? When there are no conditions of arising there is no arising, neither exists standing alone. Without action there can be no agent, without fire there can be nothing designated as fuel.
The material or immaterial components of a two-body-system do not exist in isolation, they are not one and yet they are not independent of each other: and because of this they are not 'real'. For two complementary phenomena or for double concepts the nature and the existence of each is dependent of the other. The one arises with the other and disappears with the other. This is why a thing arises substantially, neither out of itself, nor out of anotherone, nor out of both, nor without a cause. There is no fundamental core to reality; rather reality consists of systems of interacting bodies.

This concept of reality is initially merely an idea; a pointer to the reality which cannot be described in words. One who can speak about concept-free reality has not experienced it. For the Buddhist tradition based on Nagarjuna the yogic experience of substancelessness, the ascertainment of dependent arising, the direct perception of reality as it is, all presuppose a high level of a spiritual realization which entails the abandonment of extreme views and the dissolution of the whole edifice of dualisticthought. To experience sunyata or the substancelessness of phenomena means to become free of all entanglements to this world. Nirvana is simply another expression for this.

2. Interpretations. For Nagarjuna the primary question was not about mind, nor about the origin of knowledge but about reality. Such subjective interest applies more readily to the Yogacara School and the philosophical base of tantric Buddhism. But the interpretations of the most important works of Yogacara are controversial because they can be understood in an ontological sense that is denying the external world and is adopting the view of idealism or in an epistemic sense for the study of the nature of knowledge where perception is a projection of mind. What in Yogacara is termed 'alayavijnana' or the fundamental mind, or in tantric Buddhism 'clear light' or 'Mahamudra', refers to the experience and perception of sunyata. Nagarjuna's philosophy is refering to sunyata itself. In 2003 Tarab Tulku Rinpoche presented an all encompassing position. He says, « that everything existing partakes in a fundamental 'mind-field', which is the basic 'substance' from which basis mind in a more individual way and the individual body develop »[8].

In order to emphasise that Nagarjuna does not speak only about concepts without substance but also about objects without substance, I compare his concept of reality to the concept of reality suggested by quantum physics. Physics is not only about concepts but also about the conditions of physical reality. Undoubtedly physics only creates models and thus examines only realities that had been posited by physics itself. Nevertheless we should not go so far as to consider all our perceptions and thought models to be purely adventitious. While the constructions of our mind are not directly identical with reality they are not purely coincidental and normally they are not deceptive [Irvin Rock] [9]. Behind these models are empirical objects and there is some approximation of a structural similarity between a good physical model and the corresponding physical reality.

3. The metaphysical foundations of quantum physics. This is not a presentation or criticism of quantum physics but a discussion of the metaphysical mindsets and principles that underlie quantum physics. The concept of reality in quantum physics can be expressed by the key words: complementarity, four interactions and entanglements [entanglements will not be explained in this short paper. According to Roger Penrose « quantum entanglement is a very strange type of thing. It is somewhere between objects being separate and being in communication with each other » Roger Penrose, The Large, the Small and the Human Mind, Cambridge University Press 2000, p.66].

In the long prehistory of quantum physics it could not be proved experimentally whether the smallest elements of light were particles or waves. Many experiments argued in favour of one or the other assumption. Electrons and photons sometimes act like waves and sometimes like particles. This 'behaviour' was named a wave-particle-dualism. The idea of dualism was therein understood as a logical contradiction, in that only one or the other could actually apply; but paradoxically both appeared. According to this understanding electrons and photons cannot be both particles and waves. This is the understanding according to atomism. According to atomism a scientific explanation consists of a reduction of a variable object into its permanent components or mathematical laws that apply to it. This is the fundamental dualistic concept that modern atomism has adopted from the natural philosophy of the ancient Greeks: According to this substance and permanence cannot to be found in objects of perception of the world in which we live, but can be found in the elementary elements making up objects and the mathematical order applying to them. These material and immaterial foundations hold the world together, they do not change, although everything else changes.
According to the expectation of atomism it should be possible to reduce an object to its independent elements or to its mathematical laws or to its simple and fundamental principles and according to these the fundamental elements must be either particles or waves, not both.

What is to be understood by independent elements? As I have mentioned before: Plato made a distinction between two forms of being. Particularly in the second part of his 'Parmenides' he distinguished between on the one hand singular objects, which exist exclusively through participation and insofar as this is the case they have no own being and on the other hand ideas that do have an own being. Traditional metaphysics adopted this dualism from Plato. An independent own being is characzerised in traditional metaphysics as something that, as an existing thing, is not dependent on anything else [Descartes], existing by itself, subsisting through itself [More], which is completely unlimited by others and free from any kind of foreign command [Spinoza], and exists of itself without anything else [Schelling]. Albert Einstein was following this metaphysical tradition when he wrote: « For the classification of things that are introduced in physics, it is essential that these things have for a certain time an independent existence, in so far as these things lie 'in different parts of space'. Without the assumption of such an independent existence [So-sein, suchness] of things which, in terms of ordinary thought are spatially distant from each other, physical thought in the usual sense would not be possible »[10].

This idea of an independent reality was projected on to the basic element of the world of matter by atomism. For atomism, a scientific explanation means to reduce the variability and variety of objects and conditions to their permanent, stable, independent, indivisible elements or to their conformity with mathematical laws. According to the expectations of atomism all variations in nature can be explained in terms of separation, association and movements of unchanging, independent atoms or still more elementary particles. These particles and their conformity to mathematical laws constitute the core of things, underlie everything and hold the world together. The question whether the fundamental objects are waves or particles, was an explosive issue: at stake were the traditional metaphysical concepts of reality available to quantum physics. It became evident that the fundamental reality could not be grasped by traditional concepts of reality. What is the explanatory worth of atomism if it become clear that there are no independent, stable atoms or elementary particles and that objects have no stable core? Were these quantum objects objective, subjective, both or neither? What is reality? Is the quantum world distinct from the world in which we are living?

Niels Bohr. In 1927, the physicist Niels Bohr introduced the concept of complementarity into quantum physics. According to this concept the wave form and the particle form are not two separate forms that contradict and exclude each other but are mutually complementary forms that only together can provide a complete description of physical manifestations. According to Niels Bohr, complementarity meant that in the quantum world it is impossible to speak about independent quantum objects because they are in an interactive relashionship with each other, as well as with the instrument if measurement. Niels Bohr emphasised that this interaction between the quantum object and the instrument of measurement was an inseparable element of quantum objects, because it plays a major part in the development of several features of quantum objects. Certain measurements establish electrons or photons as particles and destroy the interference that distinguishes the object as a wave. Other measurements establish the object as a wave. This was Niels Bohr's new concept of reality. From the insight that the quantum object and the instrument of measurement could not be separated, Niels Bohr did not conclude that there are no quantum objects. At least he did not do so when he was arguing in terms of physics. When he spoke about the metaphysics of quantum physics he sometimes took an instrumentalist approach [11]. For Niels Bohr the fundamental physical reality consists of interacting and complementary quantum objects.

Interaction in the standard model of quantum physics. In the meantime the concept of the four interactions was introduced into the standard model of quantum physics. These four elementary interactions or four forces obstruct the reduction of quantum objects into independent objects ? as Democritus had suggested. The interactions, the forces that operate between the quantum objects, are added to the quantum objects. Instead of singular, independent objects two-body-systems or many-body-systems were established as the base of matter. Between the bodies interacting forces are effective in keeping the bodies together [12]. These interactions are a composite of the bodies. Mostly they are forces of attraction and in the case of electro-magnetic forces they can also be forces of repulsion. One visualises the interaction between the elementary particles as an interchange of elementary particles. The physicist Steven Weinberg writes about this: At the present moment the closest we can come to a unified view of nature is a description in terms of elemntary particles and their mutual interactions [...] The most familiar are gravitation and electromagnetism, which, because of their long range, are experienced in the everyday world. Gravity holds our feet on the ground and the planets in their orbits. Electromagnetic interactions of electrons and atomic nuclei are responsible for all the familiar chemical and physical properties of ordinary solids, liquids and gases. Next, both in range and familiarity, are the 'strong' interactions, which hold protons and neutrons together in the atomic nucleus. The strong forces are limited in range to about 10-13 centimeter and so are quite insignificant in ordinary life, or even in the scale (10-8 centimeter) of the atom. Least familiar are the 'weak' interactions. They are of such short range (less than 10-15 centimeter) and are so weak that they do not seem to play a rôle in holding anything together » [13].
In this respect the explanations enter into very difficult and subtle particulars. How for example, can an electron which consists only of one particle have an interaction with another quantum object? What part of itself can it emit if it consists only of one particle? This question can be answered by the concept of interactions. In fact an electron does not exist of only a single particle exactly because the interaction of the electron is a part of it. In an article from 1978 about super-gravitation the two physicists Daniel Z. Freedman and Pieter von Nieuwenhuizen wrote about it as follows: « The observed electron mass is the sum of the 'bare mass' and the 'self-energy' resulting from the interaction of the electron with its own electromagnetic field. Only the sum of the two terms is observable »[14].

What quantum physics knows about interactions is here summarised in the words of the physicist Gerhard 't Hooft who writes: « An electron is surrounded by a cloud of virtual particles, which it continually emits and absorbs. This cloud does not consist of photons only, but also of pairs of charged particles, for example electrons and their anti-particles, the positrons »[...] « Even a quark is surrounded by a cloud of gluons and pairs of quark and anti-quark » [15].

Singular, isolated, independent quarks have never been observed. In the new research this phenomenon is called 'confinement'. This means quarks are captives, they cannot appear as a single quark but only as one of a pair or as one of a trio. When you try to separate two quarks by force, there will appear new quarks between them, that combine into pairs and trios. Claudio Rebbi and other physicists have reportet: « Between the quarks and gluons inside an elementary particle, additional quarks and gluons are continously formed and after a short time again subside » [16]. These clouds of virtual particles represent or produce interactions.

We now arrived at the central core of quantum physics. It consists of a new concept of reality, that no longer perceives singular, independent elements as the fundamental unit of reality but rather two-body-systems or two states of a quantum object or two concepts such as earth & moon, proton & electron, proton & neutron, quark & anti-quark, wave & measuring instrument, particle & measuring instrument, twin photons, superpositions, spin up & spin down, matter & anti-matter, elementary particle & field of force, low of nature & matter, symmetry & anti-symmetry etc These systems cannot be separated into independent parts. They cannot be reduced to two separate, independent bodies or states, nor is one fudamental and the other derived as the metaphysical either-or-scheme of substantialism or subjectivism usually try to establish. Nor are they joined into a seamless unity, they are not the same, they are not identical, they are not a mysterious wholeness as holism indicates. Nor can one claim that they are nothing but mathematical models that we have constructed and that do not correspond to physical reality, as instrumentalism claims.

In physics there is a fundamental reality that is not a one-body-system but a two-body-system or an assembly of bodies, a claud of virtual particles, which surround the central or the 'naked' body. Between these bodies there is an interaction that is one of the composite of these bodies. This understanding of physics cannot be disloged and yet all our metaphysical schemata struggle against it. This cloud does not conform to our traditional metaphysical expectations of that which should delineate and underpin stability, substantiality and order. How can clouds be what we are used to calling the basic elements of matter? How can this small vibrating something be what generations of philosophers and phsicists have been searching for in oder to arrive at the core of matter or at the ultimate reality? Is this supposed to be it? From these little clouds we attempt to use metaphysical interpretation to distil something that has substance and that endures. Entirely within the sense of the substance metaphysics of Plato, Werner Heisenberg said that the mathematical forms are the idea of elementary particles and that the object of elementary particles is corresponding to this mathematical idea. Carl Friedrich von Weizsäcker called mathematics 'the essence of nature'. According to the physicist Herwig Schopper, fields of force are the ultimate reality [17]. Some of us want to see reality as a mysterous whole [holism], or dismiss them as a construction without any correspondence to empirical reality [instrumentalism]. All of this only because we do not find it easy to admit that the complex interactions of the world in which we live , have their roots in a reality that is itself a complex reality. It is impossible to escape from the entanglement of this world by quantum physics. It is impossible to find an elementary quantum object that is not dependent on other quantum objects or dependent on parts of itself. It is impossible to dissolve the double-sided character of quantum objects. The fundamental reality of our physical world consists of clouds of interacting quantum objects.

4. Results. Reality is not static, solid or independent. It does not consist of singular, isolated material or immaterial factors, but of systems of dependent bodies. [I use the expression 'body' synonymously like 'quantum object' or 'particle' or 'field' or 'system' or 'entity'. There is just a small difference between these expressions that can be neglected]. Mostly the systems consist of more than two components, but there are no systems that consist of less that two components. In quantum physics we call such fudamental two-body-systems earth & moon, electron & positron, quark & anti-quark, elementary particle & field of force. Nagarjuna calls his systems or dependent pairs walking person & way to be walked, fire & fuel, agent & action, seer & object of seeing. Both of these models describe two-body-systems or two entities which have bodies that are neither properly separate, nor properly joined together. They do not fall into one, nor do they fall apart. These bodies are not independent and they cannot be observed singly because in their very existence and constitution they are dependent on each other and cannot exist or function independently of each other. They are entangled by interactions, even in a far distance. One of them cannot be reduced to the other; it is not possible to explain one of them on the basis of the other. The resultant systems have a fragile stability, the components of which are maintained by interactions and mutual dependencies that are sometimes known, sometimes not fully known and sometimes as with entangled twin photons for example, totally unknown.
What is reality? We have become accustomed to firm ground beneath our feet and fleeting clouds in the sky. The concept of reality of Nagarjuna's philosophy and the concepts of complementarity and interactions of quantum physics teach us something quite different that one could express metaphorically as: everything is build on sand and not even the grains of sand have a solid core or nucleus. There stability is based on the unstable interactions of their component parts.

Notes

1. Lamotte, Etienne. 1949-1980. Traité de la grande vertu de sagesse, Mahaprajnaparamitasastra, Vol. III, p. ix. Louvain: Museon.
2. Lindtner, Chr. 2002. Nagarjuniana: Studies in the writings and philosophy ofNagarjuna. India: Motilal Banarsidass. There are some doubts about the authenticity of some of Nagarjuna's works. For example: Tilmann Vetter, On the Authenticity of the Ratnavali, in: Asiatische Studien XLVI (1992), S.492-506
3. Kalupahana, David J. 1999. Mulamadhyamakakarika Nagarjuna: The philosophy of the middle way. India: Motilal Banarsidass. Garfield, Jay L. 1996. The fundamental wisdom of the middle way: Nagarjuna's 'Mulamadhyamakakarika'. New York: Oxford University Press.
4. Bohm, David. 2000. Wholeness and the implicate order. London: Routledge Classics. Bohm's key word is 'holomovement', an 'undivided wholeness in flowing movement'.
5. Davidson, Donald. 1988. The myth of the subjective. In: Subjective, intersubjective, objective. Donald Davidson. New York: Oxford University Press.
6. Anton Zeilinger, Interview at the german newspaper 'Tagesspiegel', December 20th, 1999. Steven Hawkings is defending a very similar position. He says: « I, on the other hand, am a positivist who believes that physical theories are just mathematical models we construct, and that it is meaningless to ask if they correspond to reality, just whether they predict observations », Stephen Hawkings, in: Roger Penrose 2000, 169. It is not meaningless to ask about the correspondence between a model and object, because if a model is correct then it has structural similarities with the phenomena that it is reconstructing; otherwise it can lead to predictions for which there are no meaningful physical explanation, because they have no correspondence to experimental data. See also: Fraassen (1980, 1989).
7. See: Chr. Lindtner, op.cit., p. 109, 113
8. Tarab Tulku Rinpoche, UD-Newsletter N. 4, January 2006. Rabten, Geshe. 2002. Mahamudra. Der Weg zur Erkenntnis der Wirklichkeit. Switzerland: Le Mont Pélèrin. Keown, Damien 2003. A Dictionary of Buddhism. Oxford: Oxford University Press.
9. Rock, Irvin. 1995. Perception. New York: H.W. Freeman & Company.
10. Einstein, Albert. 1948. Quantenmechanik und Wirklichkeit, 'Dialectica 2'. 320-24.
11. Bohr, Niels. 19885. Collected Works, Volume 6, Amsterdam: Elsevier Science Publishers. « I do not know what quantum mechanic is. I think we are dealing with some mathematical methods which are adequate for description of our experiments »[103].
12. « The most convenient context for investigating the forces of nature is a system of two objects bound together by mutual attraction. The earth and the moon, for example, constitute the most readyly accessible system in which to observe the gravitational force. The hydrogen atom, consisting of an electron and a proton, has long been an essential testing ground for theories of the electromagnetic force. The deuterion, made up of a proton and a neutron, represents a model system for studies of the forces in the atomic nucleus. Now there is a bound system in which to investigate the force that acts between quarks, the constituents of protons, neutrons and many related particles. The system is called quarkonium, and it consists of a heavy quark bound to an equally massiv antiquark. The force at work in quarkonium is the strongest one known; it has come to be called the color force, and it is now thought to be the basis of all nuclear forces. Of the various two-body systems the simplest in some respects is the artificial atom called positronium »[ Bloom, Ellot D., and Gary J. Feldman. 1982. Quarkonium. Scientific American 246 (5): 42-53].
13. Weinberg, Steven. 1974. Unified theories of elementary-particle interaction. Scientific American 231 (1): 50-59.
14. Friedman, Daniel Z., and Peter Niuwenhuizen. 1978. Supergravity and the unification of the laws of physics. Scientific American 238 (2): 126-43.
15. 'T Hooft, Gerhard. 1995. Symmetrien in der Physik der Elementarteilchen. In: Teilchen, Felder und Symmetrien. Heidelberg: Spektrum.
16. Rebbi, Claudio, quoted in: Frankfurter Allgemeine Zeitung, September 5th, 2001
17. Heisenberg, Werner. 1985. Gesammelte Werke, 5 Vol., Vol. 3, Physik und Erkenntnis 1969-1976. München: Pieper Verlag. --- 2001. Der Teil und das Ganze, Pieper Verlag München 1969, p. 260. See also: Von Weizsäcker, Carl Friedrich. 1981, 134. Ein Blick auf Platon, Stuttgart: Philipp Reclam jun. See also Herwig Schopper, Frankfurter Allgemeine Zeitung', May 5th, 1999

Biography:
Christian Thomas KOHL has studied Political Sciences and Philosophy of Sciences at the University of Paris and Berlin. He tries to follow the approaches of Edwin Arthur Burtt, Alfred North Whitehead, Clément Rosset and Hans-Georg Gadamer. His main areas of Philosophy of Sciences are the metaphysical foundations of quantum physics. He has studied Indonesian and Indian music and he was promoting music from India, Pakistan, China. Since 1990 he is working as a teacher in Philosophy of Sciences and Languages in Switzerland and France. Since 1980 he has become interested in the philosophy and history of Indian Buddhism. Most of his time over the past three decades he works on 'reconciling' the fundamental concepts and principles of quantum physics and of Buddhist philosophy. Since 2010 he is a teacher at Rikon Institute, Zurich: http://www.tibet-institut.ch/content/smd/en/index.html
Publications:
1. German: Christian Thomas Kohl, Buddhismus und Quantenphysik. Die Wirklichkeitsbegriffe Nagarjunas und der Quantenphysik, Windpferdverlag, Aitrang 2005, 302 p.
2. Christian Thomas Kohl, Buddhism and Quantum Physics: a strange parallelism of two concepts of reality, Contemporary Buddhism, Vol.8, No 1, May 2007 (69-82)
3. Christian Thomas Kohl, Buddhism and Quantum Physics, The Indian International Journal of Buddhist Studies, Number 9, 2008 (45-62)
4. Christian Thomas Kohl, Buddhism and Quantum Physics, Concepts of Physics, Vol. V, No. 3, 2008 (517-519)
Conferences:
3. World Conference on Buddhism and Science, Bankok, Thailand, December 2010 http://www.crs.mahidol.ac.th/eng/conferencepapers.htm
Website: http://ctkohl.googlepages.com

Christian Thomas Kohl

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Tibetan Buddhism and Modern Physics: Toward a Union of Love and Knowledge.

TIBETAN BUDDHISM AND MODERN PHYSICS: Toward a Union of Love and Knowledge by Vic Mansfield. West Conshohocken, PA: Templeton Foundation Press, 2008.180 pages. Paperback; $19.95. ISBN: 9781599471372.

Unlike such 1970s' works as The Tao of Physics and The Dancing Wu-Li Masters, which were motivated by short-lived 1960s' interpretations of particle physics such as "particle democracy," this book seems to be a serious attempt to compare and contrast essential aspects of quantum theory (e.g., uncertainty and entanglement) with the principles of Tibetan Buddhism. Though Mansfield is a professor of physics, throughout the book he inspires trust that he also knows something about Tibetan Buddhism by sprinkling in references concerning conversations and experiences he has had in his personal acquaintance with the Dalai Lama.

Mansfield begins in chapter 1 by focusing on knowledge, being, meaning, and purpose, in the context of science and Buddhism. I must confess that I found many of the comparisons contrived. For example, he states that in science, the final arbiter is experiment, operating in the "public domain," meaning that experiments must be repeatable. Then he points to a contrast, the Buddhist concept of shamatha: shamatha occurs when the mind is focused upon itself. Since "first person accounts ... are not objectifiable or in the public domain" (p. 11), such essential Buddhist practice is different from science. However, he claims that "[s]uch subjective experiences are repeatable and controlled but not conventional scientific objects" (p. 11), and because experience is the focus in both cases, there is a similarity. As to purpose, according to the Dalai Lama, "the purpose of life is to be happy" (p. 16). As we learn later in the book, this principle leads to an ethic of compassion. What does this have to do with science? In contrast to a materialist view of the laws of physics in which no purpose can be found, Mansfield asserts that Buddhism concludes no such thing, because Buddhism includes phenomena that are both subjective and objective, personal and meaningful.

The main point of chapter 2, entitled "Quantum Mechanics and Compassion," is to make an analogy between the indistinguishability of fundamental particles and the fact that all humans find themselves in a similar situation with regard to the purpose of life, in the desire for happiness. According to Buddhism, the desire for happiness is closely intertwined with the freedom from suffering. Though everyone is unique as an individual, with respect to the desire for happiness and the right to achieve it, we are all identical (p. 33). Considering exchanging ourselves with one another leads to a kind of golden rule, that we ought to put ourselves in others' shoes and help everyone in the endeavor for happiness and the right to achieve it. Again, the analogy between particles and people is a stretch.

Chapters 3 and 4 are perhaps the heart of the book. In chapter 3, Mansfield introduces us to "Middle Way emptiness" which is a major tenet of Buddhism. The Middle Way doctrine seems to be a way of saying that nothing exists in and of itself, but everything is in relation to many other things. The claim is that if something were to exist independently, having no interactions, it would be an unchanging essence. (1) However, the Buddhist denies the existence of such an essence, and this denial leads to the concept of "emptiness." However, as Mansfield cautions, it is easy to get the wrong idea about "emptiness"; it does not mean "nothing," but rather it is a reference to changeableness, to impermanence, and to dependence. In chapter 4, Mansfield describes the Einstein, Podolsky, and Rosen (EPR) thought experiment, Bell's inequalities, and provides a fairly clear explanation of the phenomenon of entanglement (2) that follows from these, which he links to the concepts of the "Middle Way" and "emptiness." Perhaps the most telling statement is that because quantum theory seems to tell us that particles do not have definite properties until measured, and the measurements inexplicably affect each other at a distance, "we can clearly see that the mind project[s] independent existence into the particles, but the experimental violation of Bell's Inequalities shows that nature refuses to accept the projection" (p. 90). In other words, we should not impose our ideas of definite properties on independent particles, for that is a projection of our thoughts on a reality that does not fit that experimental picture. The interrelatedness comports well with the Middle Way.

In chapter 5 Mansfield explains his uncomfortableness with the a-causal behavior of the quantum world. He states that cause and effect is an important principle in Buddhism in that "[o]ur past actions are the causes of our present condition" (p. 98) (think of reincarnation). Given that causes, as things, do not have inherent existence in Buddhism, there is still a notion of the "I," a "constantly changing mental designation upon the impermanent mind and body" (p. 104) that somehow propagates into the future, carrying its karma with it. But why should this nonphysical causality of Buddhism, which is "not susceptible to scientific analysis" (p. 106), be intertwined with the causality as found in the physical realm? That is not clear to me. Incidentally, it may be of interest that he uses the similarity of quantum a-causality to the random mutations in Darwin's theory to conclude that "there can be no purpose, endpoint, or teleology in Darwinian evolution." This is a point that many evangelical Christians have made, going back to Charles Hodge in the nineteenth century.

In chapter 6, Mansfield turns his attention toward relativity theory. His main point here is to claim that relativity theory implies that such quantities as mass, length, and time have no independent existence, because there is no preferred reference frame from which to measure them. This, he claims, comports well with the Middle Way. However, I think his claim goes too far. Each object when considered in its own rest frame has definitive rest mass and rest length, which can be considered to be characteristic of the object. Finally, in the summary chapter, he argues that the wave/particle duality is a confirmation of the Middle Way. Thus, he says, in order that knowledge and love may unite, we should not disassociate scientific knowledge from its role in relieving suffering. I guess this is his way of saying that Buddhist science is human science, a conclusion Christians might draw for entirely different reasons.

Tibetan Buddhism and Modern Physics is a book that covers a lot of ground, such that a short review cannot do justice to the project that Mansfield has undertaken. However, it also suffers for that very reason. In trying to introduce both the important tenets of modern physics as well as those of Tibetan Buddhism in one short book, I think he fails in introducing either well. There are reasonable discussions of some aspects of physics, such as his introduction to Bell's inequality and the EPR paradox, but most are cursory and some even suggest misconceptions. (3)

So when he tells us in chapter 3 that although "physics and Buddhism have significant similarities and differences," that "[nevertheless, no other religious worldview has such an arresting and detailed connection to modern physics," does he make his case? I think not; most Christians would find many of his analogies weak and unconvincing. Though I do not think his "compare and contrast" method is a particularly good way to integrate faith and science, I will say that the book was thought provoking.

Who would want to read this volume? From among the Readers of this journal, I would expect that there would be rather few. For those of you who want to keep up with what other religions are saying about science, or who simply like a stimulating recreational read, you might enjoy the book. But if you do not fit one of those categories, and you do not already know a fair amount about both modern physics and Buddhism, you will probably want to learn both your modern physics and your Buddhism elsewhere. I was left with too many misgivings about how the physics was presented, and with too many questions about Tibetan Buddhism, to recommend this book for either purpose.

Notes

(1) IntermsofGreekthought,this is reminiscent of Platonic forms.

(2) Entanglement is the phenomenon well known in quantum theory that the measurement of two particles at different places apparently affect each other instantaneously. So they are said to be "entangled."

(3) For example, in chapter 2, he says "indistinguishability leads directly to the famous Pauli exclusion principle (not true--one also needs the fermionic nature of electrons) and in chapter 6, he tells us that an "elevator's acceleration due to gravity cancels the gravitational force, and the freely falling elevator becomes an inertial reference frame" (gravity--that is, the curvature of space--causes the acceleration, rather than canceling it; by "inertial frame" we usually mean a non-accelerating frame).

Reviewed by Donald N. Petcher, Department of Physics, Covenant College, Lookout Mountain, GA 30750.

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